Histoire d’un ancien membre de l’Institut du Monde Incarné

Pour le bien de la Sainte Église catholique et des âmes futures qui confieront leurs vocations à l’IVE

Ce récit est présenté anonymement et correspond, de bonne foi, aux expériences que j’ai vécues, aux situations que j’ai observées et à la manière dont certains événements ont été présentés et vécus durant mon séjour à l’Institut. Je n’ai pas l’intention de présenter un événement isolé ni d’attribuer une responsabilité individuelle à une personne spécifique, mais d’enregistrer des comportements et dynamiques qui, au fil du temps, ont attiré mon attention et que je considère importants pour une évaluation plus large de la réalité de la formation et de la vie intérieure de l’Institut.

Je demande que mon identité soit préservée. Le choix de l’anonymat répond à la crainte de possibles conséquences personnelles et à la nécessité de protéger ma vie actuelle. Mon objectif est, agissant de bonne foi, que certaines expériences puissent être connues et évaluées par les autorités compétentes.

1. Expérience générale et contradictions observées

La sainteté proposée par l’IVE éblouit et captive vraiment toute âme qui ressent l’appel à la vie religieuse. J’ai été membre de vœux simples et je suis resté à l’Institut environ six ans. Durant cette période, cependant, divers aspects ont fait perdre à la Congrégation progressivement pour moi l’éclat qu’elle avait initialement éveillé. Parmi ces aspects figuraient les comportements des supérieurs et les situations que j’ai observées directement et qui, à certains moments, semblaient contredire les bonnes manières et les comportements exigés des membres eux-mêmes. Le prêtre, en tant que pasteur, doit prendre soin de toutes les âmes qui lui sont confiées, et pas seulement de celles de sa préférence. La proximité personnelle, l’affinité ou le caractère exceptionnel d’un membre donné ne devraient pas être des critères pour déterminer qui mérite plus d’attention, de soin ou de considération. Cette différence de traitement m’a parfois été apportée.

2. Surcharge, travail et formation

Parmi les difficultés rencontrées durant cette période figurait aussi le fardeau émotionnel et la responsabilité attribués aux séminaristes et aux religieux. Le dévouement intégral aux activités du séminaire peut être une expérience très belle lorsqu’elle est vécue avec équilibre et détermination. Cependant, à plusieurs reprises, le nombre de responsabilités, d’activités et de plannings de travail a entraîné une surcharge physique et mentale considérable.

Dans certaines de ces situations, les formateurs ont transmis l’idée que, dans les missions, nous aurions deux fois plus de travail, des activités encore plus lourdes et moins de temps de repos, nécessaires pour nous adapter et ne pas « relâcher ». En pratique, j’ai perçu que ce modèle influençait fortement les études et que, surtout dans les premières années, l’étude avait fini par recevoir moins d’importance face aux exigences du travail.

Au noviciat, l’expérience m’a paru, à certains moments, une sorte d’épreuve d’endurance, comme si ceux qui enduraient les difficultés montraient qu’ils avaient une vocation à continuer. Plus tard, au Grand Séminaire, j’ai perçu une dynamique similaire chez ceux qui vivaient ensemble ou avaient une expérience professionnelle, marquée par beaucoup de travail manuel et très peu d’accompagnement personnel à la vocation. Le dévouement et la discipline sont des valeurs importantes dans la formation religieuse. Cependant, les séminaristes et les religieux restent des personnes, avec des limites humaines, des besoins physiques et émotionnels, et un besoin de repos. Lorsque les responsabilités s’accumulent excessivement, ce qui devrait contribuer à la formation peut finir par produire l’effet inverse.

3. Gérer les limites et difficultés des membres

J’ai également été particulièrement frappé par certains comportements qui, à mon avis, ne correspondaient pas à ce qu’on attend d’un formateur. Lorsque certaines caractéristiques, difficultés ou limites des séminaristes devaient être abordées par des conseils, des conseils et de l’aide pour les surmonter, j’ai été témoin de situations où ces caractéristiques étaient utilisées comme raison de ridicule, de moquerie ou de mépris. Il ne s’agit pas d’affirmer que toute correction est insuffisante. La formation nécessite correction, discipline et, souvent, fermeté. Il y a cependant une différence importante entre corriger quelqu’un pour l’aider à grandir et l’exposer à des moqueries pour ce qu’il doit corriger, surtout publiquement devant les autres membres de la communauté. Ce comportement était le plus perceptible, selon mon expérience, pendant le noviciat.

Ce type de comportement peut être particulièrement nuisible lorsqu’il vient de quelqu’un qui occupe une position d’autorité et de formation, précisément parce qu’il existe une relation de confiance et d’inégalités hiérarchiques. Ce qui, venant d’un collègue, pourrait être pris simplement comme une plaisanterie, prend un autre poids lorsqu’il vient d’un supérieur ou d’un formateur.

D’après ce que j’ai pu constater, certaines attitudes similaires ont également atteint les autorités ecclésiastiques, même en dépréciant des commentaires ou en ridiculisant leurs attitudes. Cela m’a amené à me demander dans quelle mesure certaines pratiques correspondaient à l’esprit d’obéissance et de respect de l’autorité de l’Église que la formation elle-même cherche à transmettre comme l’un des éléments fondamentaux de l’Institut.

4. Manque d’acceptation et d’accompagnement dans les situations personnelles

Un autre aspect important concerne l’attention portée aux difficultés personnelles et émotionnelles des membres. Pendant la période où j’étais à l’Institut, j’ai traversé des moments de difficultés émotionnelles importantes. Comme c’est une réalité de formation et de vie communautaire, il était à prévoir que des situations de ce type soient traitées avec une attention appropriée et un accompagnement adéquat.

Cependant, à une certaine occasion, la manière dont la situation a été gérée a laissé, à mon avis, beaucoup à désirer. Certaines mesures n’ont pas été prises, que je juge nécessaires face à ce qui se passait en réalité, et l’accompagnement reçu ne correspondait pas à la gravité exigée par la situation.

Ce qui m’a le plus marqué, c’est de percevoir que, dans des situations similaires ou selon les personnes impliquées, l’attention et l’inquiétude montrées pouvaient être différentes. Cette perception, ajoutée au moment délicat que je traversais, rendait l’expérience encore plus difficile. Je n’ai pas l’intention d’exposer des circonstances particulières ni d’impliquer d’autres personnes qui faisaient aussi partie de cette réalité. L’objectif est de noter qu’il y avait, selon ma perception, un échec dans la réception et l’accompagnement d’une situation nécessitant une attention accrue.

Les conséquences de cette période furent profondes et dépassèrent le moment présent lui-même, laissant des suites qui restent dans ma vie. Avec le temps, les difficultés se sont aggravées et ont joué un rôle décisif dans ma décision de quitter l’Institut. Peut-être qu’une attention différente, une écoute plus attentive ou une intervention appropriée à cette époque auraient pu changer le cours des événements et ma vocation. Il est impossible de le savoir. Mais c’est précisément parce que j’ai vécu cette expérience que je considère important de noter que la formation religieuse ne peut se limiter aux exigences spirituelles, disciplinaires et académiques. Il est aussi nécessaire de voir la personne derrière les religieux.

5. Manque de transparence et de manière de communiquer les difficultés

Un autre aspect que je considère important à mentionner est le manque de transparence dans certaines situations qui affectent l’Institut lui-même et sa relation avec le Saint-Siège.

Pendant mon séjour dans l’institution, les informations sur des événements importants, des actions prises par les autorités ecclésiastiques ou des situations qui touchaient directement la vie et l’avenir de l’Institut n’atteignaient pas toujours clairement les membres. Bien souvent, nous restions sans comprendre exactement ce qui se passait, quelles étaient les raisons de certaines décisions, ou quelles étaient les circonstances entourant des enjeux importants de la communauté elle-même.

Je me souviens, par exemple, de moments où des prêtres pertinents pour la communauté n’étaient plus présents pendant de longues périodes sans clarification suffisante aux membres. Dans une de ces situations, j’ai appris la localisation d’un prêtre par un laïc qui m’a demandé comment il allait et m’a dit qu’il avait quitté la prêtrise. En tant que membre de l’Institut, je n’avais pas reçu d’informations équivalentes de la part des supérieurs. Par la suite, j’ai perçu une situation similaire à l’égard du supérieur provincial de l’époque.

Cette dynamique de manque de transparence générait insécurité et perplexité. Ceux qui étaient en dehors de l’institution semblaient souvent mieux informés de ce qui se passait en interne que les religieux eux-mêmes, tandis que ceux d’entre nous qui étaient directement soumis à cette réalité restaient souvent sans suffisamment d’informations pour comprendre ce qui se passait.

6. Sur l’interprétation des difficultés concrètes comme souffrance spirituelle

Il y avait aussi un autre aspect qui m’a inquiété : la manière dont certaines difficultés, souffrances et situations de grande demande étaient interprétées spirituellement. À différentes époques, des difficultés liées aux conditions et aux problèmes structurels des maisons de formation dans la province, y compris des questions alimentaires et autres conditions matérielles qui, à mon avis, dépassaient les difficultés normales de la vie religieuse, étaient liées à la soi-disant « nuit noire » de saint Jean de la Croix.

Je reconnais qu’il existe une tradition spirituelle légitime au sein de l’Église pour comprendre la souffrance et la purification intérieure. Le problème, il me semble, est survenu lorsque des difficultés concrètes et des situations nécessitant une analyse humaine, psychologique ou institutionnelle ont été interprétées principalement comme une partie nécessaire d’un processus de sanctification.

Dans certaines circonstances, l’idée fut également transmise que certaines souffrances, sacrifices ou pénitences corporelles devaient être offerts pour le bien de la Congrégation ou du fondateur lui-même. Ainsi, une difficulté qui aurait pu être soulevée par la question « que se passe-t-il et que doit-il corriger ? » reçut une autre interprétation : « il faut endurer et offrir ».

Je ne considère pas ces événements comme des cas isolés. Je me souviens particulièrement de moments au noviciat où les ressources d’hygiène de base, y compris l’eau, faisaient défaut, des situations qui, d’après mon expérience, contribuaient à des problèmes de santé et des maladies. Il y a une différence entre accepter volontairement les sacrifices propres à une vocation religieuse et transformer toute souffrance en quelque chose qui doit nécessairement être enduré, offert ou spiritualisé, sans d’abord se demander s’il existe une situation concrète à corriger.

7. La figure du fondateur et l’interprétation de la souffrance

J’ai aussi été frappé par la manière dont la figure du fondateur était présentée dans cette spiritualité. Dans certaines situations, la référence à la souffrance offerte par le fondateur, par la Congrégation et pour le bien de l’œuvre semblait prendre une dimension qui, à mon avis, allait au-delà d’une simple référence historique ou spirituelle au fondateur.

Je n’affirme pas que ce fût nécessairement l’intention consciente de tous les responsables. Je fais référence à l’impression que cette manière de présenter les choses a produit chez ceux qui étaient en formation.

Pour moi, parfois, il semblait y avoir une équivalence entre la figure du fondateur et des modèles de sainteté tels que celui de saint Jean de la Croix, notamment dans l’idée de souffrance, d’épreuves, de sacrifices, de pauvreté et de purification. Cette association m’a amené à remettre en question la mesure dans laquelle il était possible de distinguer adéquatement ce qui appartient à la spiritualité légitime de l’Église de ce qui était spécifiquement lié à la figure et à l’histoire personnelle du fondateur.

Aujourd’hui, compte tenu des décisions prises par la suite par le Saint-Siège lui-même concernant le père Carlos Miguel Buela, je considère qu’il est encore plus nécessaire de faire cette distinction. Une chose est le charisme que l’Église reconnaît et ce qui est légitime dans une vocation religieuse, et une autre est la conduite personnelle de son fondateur. L’un ne doit pas être confondu avec l’autre.

Peut-être est-ce l’une des réflexions les plus importantes qui subsistent pour ceux d’entre nous qui traversent cette réalité : souffrir ne signifie pas nécessairement être sur la bonne voie ; l’obéissance ne signifie pas cesser de discerner ; et une difficulté ne cesse pas de l’être simplement parce qu’elle a reçu une interprétation spirituelle.

8. Sur l’interprétation systématique de l’opposition comme persécution

Il y avait aussi une question particulièrement significative pour moi : la manière dont des situations de désaccord, de questionnement ou d’intervention externe étaient présentées aux membres à l’égard de l’Institut ou de la figure de son fondateur.

Lorsque certaines positions ou mesures ne correspondaient pas à ce qui nous était transmis à propos du fondateur ou du mode de vie de l’IVE, ces situations se présentaient souvent du point de vue de la persécution de la Congrégation ou du travail lui-même. Cela se produisait même lorsque la situation impliquait des autorités ou venait de l’Église elle-même. Au lieu de présenter ces circonstances aux membres de manière objective, avec leurs raisons et leurs différents aspects, la compréhension transmise était souvent qu’il s’agissait d’une persécution à affronter principalement par la prière.

Je me souviens de situations où nous étions encouragés à prier pour la fin de cette situation, pour que Dieu intervienne ou pour que ce qui était compris comme une persécution prenne fin. Cela a été présenté, à certaines occasions, en lien avec l’idée que de telles persécutions feraient partie de l’histoire et de l’intention attribuées au fondateur depuis la fondation de l’IVE.

La prière, bien sûr, a toujours fait partie de la vie religieuse, et je ne vois aucun problème à y recourir face aux difficultés. Ce dont j’avais des doutes, c’était quand la prière semblait remplacer la nécessité de comprendre objectivement ce qui se passait, surtout lorsqu’il s’agissait de décisions ou de déclarations provenant des autorités ecclésiastiques elles-mêmes. Cette manière de gérer les tensions extérieures créait un mécanisme par lequel il était difficile de remettre en question ou d’analyser critiquement ce qui se passait. Un schéma d’interprétation a été présenté qui tendait à pré-présenter toute critique ou mesure corrective comme de l’hostilité ou un malentendu, rendant difficile l’interprétation des événements qui contredisaient le récit interne présenté aux membres.

Progressivement, cela créa une sorte de division entre ce qui était présenté en interne comme la vérité sur l’Institut et ce qui venait de l’extérieur. Lorsqu’il y avait une contradiction entre ces deux perspectives, la tendance que je percevais était d’interpréter la position extérieure comme une opposition, une persécution ou une incompréhension de l’œuvre.

Pour ceux qui étaient à l’intérieur, cela rendait difficile la formation de leur propre jugement sur les événements. Après tout, si une position contre l’Institut avait déjà été présentée comme le résultat de la persécution, il restait peu de place pour simplement se demander ce qui s’était passé, quelles étaient les raisons de cette décision et s’il pourrait éventuellement y avoir une critique légitime à considérer.

Cela contribuait aussi au fait que certaines questions étaient reçues davantage comme une bataille spirituelle à gagner par la prière que comme des événements concrets pouvant et devaient être analysés avec sérénité, transparence et un esprit d’obéissance à sa propre Église.

Le point que je considère important à consigner n’est donc pas simplement qu’il y avait des divergences, mais que je percevais une dynamique récurrente par laquelle ce qui venait de l’extérieur et contredisait la compréhension interne de l’Institut avait tendance à être encadré à l’avance comme une opposition ou une persécution. Cette dynamique mérite, à mon avis, d’être examinée de manière institutionnelle.

9. Quitter l’Institut et absence d’accompagnement ultérieur

En conclusion, j’ai quitté l’Institut de mon plein gré. La décision m’a été apparue, même après que les formateurs ont affirmé et réaffirmé que j’avais une vocation religieuse. Lorsque j’ai pris la décision de partir, il n’y a eu aucune opposition à mon départ.

Cependant, je suis parti en tant que religieux et je suis resté quelques mois hors du séminaire même avec des vœux, sans recevoir suffisamment d’accompagnement ni de conseils sur la façon de vivre cette période et sur le processus de réintégration à la vie en dehors de l’Institut. Je sais que des expériences similaires se sont produites avec d’autres personnes qui ont également quitté cette réalité.

Les conséquences de cette expérience dépassèrent le moment du départ. La difficulté de se réintégrer dans la vie laïque, dans l’Église et dans la société fut importante. Ce qui resta ne fut pas une perte de foi dans la Sainte Église catholique, mais une profonde méfiance quant à la possibilité de trouver fidélité et cohérence dans des œuvres qui, pour ceux qui les voient de l’extérieur, peuvent sembler saintes et parfaites.

Je ne porte qu’une grande marque de souffrance psychologique ; je peux dire qu’il y a eu un avant et un après l’IVE. Contrairement à ce que témoignent de nombreux anciens membres, ma foi a manifestement été affectée par le contre-témoignage de l’IVE à mon égard. Aujourd’hui, je dois faire face à toutes les conséquences de la période malheureuse que j’ai traversée, et pendant longtemps je me suis blâmé en pensant que j’étais responsable d’avoir stagné dans l’IVE.

Je considère également qu’il est important d’enregistrer la manière dont ceux qui ont quitté l’Institut ont été classés en interne, y compris par l’utilisation du terme « décédé », distinguant, d’une certaine manière, ceux qui auraient « bien réussi » de ceux qui auraient « mal fait », sans nécessairement comprendre les circonstances individuelles qui ont conduit chaque personne à quitter la communauté.

J’ai pris la responsabilité de ma période de formation et j’ai essayé d’accomplir mes devoirs et autres obligations assumés. Pourtant, lorsque j’ai quitté l’Institut, je n’ai pas reçu les conseils et le soutien que j’espérais, compte tenu de l’enseignement sur la responsabilité de former et d’accompagner ceux qui entrent dans la vie religieuse.

10. Considération finale

Je ne présente pas ce récit comme une tentative de condamner sans distinction toutes les personnes qui font ou ont fait partie de l’IVE, ni comme une affirmation que toutes les expériences ont été les mêmes. Je n’ai pas non plus l’intention de remettre en question la foi catholique, la vie religieuse ou ce qui appartient légitimement à la spiritualité de l’Église.

Ce que je souhaite consigner, ce sont les schémas de comportement et les dynamiques institutionnelles que j’ai vécus ou observés et que je considère suffisamment importants pour être connus, examinés et, si nécessaire, corrigés par les autorités compétentes.

J’espère que ce récit ne sera pas une fois de plus mis de côté. Puisse-t-il contribuer à ce que les futures vocations soient accueillies avec un véritable soin, que les membres soient traités avec dignité, que les difficultés concrètes soient évaluées avec transparence, et qu’aucune autorité ou figure historique ne soit placée au-dessus de toute possibilité de discernement, de justesse et de vérité.

Que personne d’autre n’ait à subir des conséquences similaires seul, et que ceux qui entrent dans une vocation religieuse soient accompagnés de telle sorte que, accueillis et respectés, ils aient les conditions de porter les fruits que Dieu a destinés à chacun.

Qu’il en soit ainsi.