Per il bene della Santa Chiesa Cattolica e delle future anime che affideranno le loro vocazioni all’IVE
Questo racconto è presentato in modo anonimo e corrisponde, in buona fede, alle esperienze che ho vissuto, alle situazioni a cui ho assistito e al modo in cui certi eventi sono stati presentati e vissuti durante il mio soggiorno all’Istituto. Non intendo presentare un evento isolato né attribuire responsabilità individuale a una persona specifica, ma registrare comportamenti e dinamiche che, col tempo, hanno catturato la mia attenzione e che ritengo importanti per una valutazione più ampia della realtà della formazione e della vita interna dell’Istituto.
Chiedo che la mia identità venga preservata. La scelta dell’anonimato risponde alla paura di possibili conseguenze personali e alla necessità di proteggere la mia vita attuale. Il mio obiettivo è, agendo in buona fede, che certe esperienze possano essere conosciute e valutate dalle autorità competenti.
1. Esperienza generale e contraddizioni osservate
La santità proposta dall’IVE abbaglia e affascina davvero chiunque senta la chiamata alla vita religiosa. Ero membro di voti semplici e rimasi nell’Istituto per circa sei anni. Durante quel periodo, tuttavia, vari aspetti fecero perdere gradualmente alla Congregazione per me il fascino che inizialmente aveva risvegliato. Tra questi aspetti vi erano i comportamenti dei superiori e le situazioni che ho assistito direttamente e che, in certi momenti, sembravano contraddire le buone maniere e i comportamenti richiesti dagli stessi membri. Il sacerdote, in quanto pastore, deve prendersi cura di tutte le anime a lui affidate, e non solo di quelle di sua preferenza. La vicinanza personale, l’affinità o il carattere eccezionale di un dato membro non dovrebbero essere criteri per stabilire chi meriti più attenzione, cura o considerazione. Questa differenza di trattamento è stata qualcosa che ho sperimentato a volte.
2. Sovraccarico, lavoro e formazione
Tra le difficoltà vissute in questo periodo vi fu anche il peso emotivo e la responsabilità attribuiti a seminaristi e religiosi. La dedizione integrale alle attività del seminario può essere un’esperienza molto bella se vissuta con equilibrio e scopo. Tuttavia, in diverse occasioni, il numero di responsabilità, attività e orari di lavoro produsse un notevole sovraccarico fisico e mentale.
In alcune di queste situazioni, i formattori trasmettevano l’idea che, nelle missioni, avremmo avuto il doppio del lavoro, con attività ancora più pesanti e meno tempo di riposo, necessari per adattarci e non per “rilassarsi”. In pratica, percepivo che questo modello influenzava fortemente gli studi e che, soprattutto nei primi anni, lo studio finiva per ricevere meno importanza di fronte alle esigenze del lavoro.
Nel noviziato, l’esperienza mi sembrava, in certi momenti, una sorta di prova di resistenza, come se chi ha sopportato le difficoltà dimostrasse di avere una vocazione da continuare. Più tardi, nel Seminario Maggiore, ho percepito una dinamica simile tra coloro che vivevano insieme o avevano un’esperienza vocazionale, caratterizzata da molto lavoro manuale e pochissimo accompagnamento personale alla vocazione. Dedizione e disciplina sono valori importanti nella formazione religiosa. Tuttavia, seminaristi e religiosi sono ancora persone, con limiti umani, bisogni fisici ed emotivi e bisogno di riposo. Quando le responsabilità si accumulano eccessivamente, ciò che dovrebbe contribuire alla formazione può finire per produrre l’effetto opposto.
3. Affrontare i limiti e le difficoltà dei membri
Sono rimasto particolarmente colpito anche da certi comportamenti che, a mio avviso, non corrispondevano a ciò che ci si aspetta da un formatore. Quando alcune caratteristiche, difficoltà o limitazioni dei seminaristi dovevano essere affrontate tramite guida, consulenza e aiuto per superarle, ho assistito a situazioni in cui queste caratteristiche venivano usate come motivo di derisione, derisione o disprezzo. Non si tratta di affermare che ogni correzione sia inadeguata. La formazione richiede correzione, disciplina e, spesso, fermezza. C’è però una differenza importante tra correggere qualcuno per aiutarlo a crescere ed esporlo al ridicolo per ciò che deve correggere, specialmente pubblicamente davanti agli altri membri della comunità. Questo comportamento è stato più evidente, per la mia esperienza, durante il noviziato.
Questo tipo di comportamento può essere particolarmente dannoso quando proviene da qualcuno che occupa una posizione di autorità e formazione, proprio perché esiste un rapporto di fiducia e disuguaglianza gerarchica. Ciò che, proveniente da un collega, potrebbe essere preso semplicemente come uno scherzo, assume un altro peso quando proviene da un superiore o da un formatore.
Da quanto ho potuto testimoniare, certi atteggiamenti simili hanno raggiunto anche le autorità ecclesiastiche, anche attraverso commenti sprezzanti o ridicoli dei loro atteggiamenti. Questo mi ha portato a chiedermi fino a che punto certe pratiche si conformassero allo spirito di obbedienza e rispetto per l’autorità della Chiesa che la formazione stessa cerca di trasmettere come uno degli elementi fondamentali dell’Istituto.
4. Mancanza di accettazione e accompagnamento nelle situazioni personali
Un altro aspetto importante riguarda l’attenzione riservata alle difficoltà personali ed emotive dei membri. Durante il periodo in cui sono stato all’Istituto, ho attraversato momenti di profonda difficoltà emotiva. Essendo una realtà di formazione e vita comunitaria, era prevedibile che situazioni di questo tipo venissero affrontate con la dovuta attenzione e adeguato accompagnamento.
Tuttavia, in una certa occasione, il modo in cui la situazione è stata gestita ha lasciato, a mio avviso, molto a desiderare. Non sono state adottate alcune misure che ritengo necessarie di fronte a ciò che si stava vivendo, e l’accompagnamento ricevuto non corrispondeva alla gravità richiesta dalla situazione.
Ciò che mi ha colpito di più è stato percepire che, in situazioni simili o secondo le persone coinvolte, l’attenzione e la preoccupazione mostrate potevano essere diverse. Questa percezione, aggiunta al momento delicato che stavo attraversando, ha reso l’esperienza ancora più difficile. Non intendo esporre circostanze particolari né coinvolgere altre persone che facevano parte di quella realtà. L’obiettivo è registrare che, secondo la mia percezione, c’è stata una mancata ricezione e accompagnamento di una situazione che richiedeva maggiore attenzione.
Le conseguenze di quel periodo furono profonde e andarono oltre il momento stesso, lasciando sequelle che rimangono nella mia vita. Col passare del tempo, le difficoltà peggiorarono e giocarono un ruolo decisivo nella mia decisione di lasciare l’Istituto. Forse un’attenzione diversa, un ascolto più attento o un intervento appropriato in quel periodo avrebbero potuto cambiare il corso degli eventi e la mia vocazione. Non è possibile saperlo. Ma è proprio perché ho vissuto quell’esperienza che ritengo importante notare che la formazione religiosa non può limitarsi a richieste spirituali, disciplinari e accademiche. È anche necessario vedere la persona dietro i religiosi.
5. Mancanza di trasparenza e difficoltà di comunicazione
Un altro aspetto che ritengo importante menzionare è la mancanza di trasparenza in alcune situazioni che hanno riguardato l’Istituto stesso e il suo rapporto con la Santa Sede.
Durante il periodo in cui ero nell’istituto, le informazioni su eventi importanti, azioni intraprese dalle autorità ecclesiastiche o situazioni che hanno direttamente influenzato la vita e il futuro dell’Istituto non arrivavano sempre chiaramente ai membri. Molte volte rimanevamo senza comprendere esattamente cosa stesse accadendo, quali fossero le ragioni di certe decisioni o quali fossero le circostanze che circondavano questioni importanti nella comunità stessa.
Ricordo, come esempi, momenti in cui sacerdoti rilevanti per la comunità non erano più presenti per lunghi periodi senza sufficienti chiarimenti ai membri. In una di queste situazioni, appresi della posizione di un sacerdote da un laico che mi chiese come stesse e mi disse che aveva lasciato il sacerdozio. Come membro dell’Istituto, non avevo ricevuto informazioni equivalenti dai superiori. Successivamente, percepissi una situazione simile riguardo al superiore provinciale di allora.
Questa dinamica di mancanza di trasparenza generava insicurezza e smarrimento. Coloro che erano fuori dall’istituzione spesso sembravano essere meglio informati su ciò che accadeva internamente rispetto agli stessi religiosi, mentre noi che eravamo direttamente soggetti a questa realtà spesso rimanevano senza informazioni sufficienti per comprendere ciò che stava accadendo.
6. Sull’interpretazione delle difficoltà concrete come sofferenza spirituale
C’era anche un altro aspetto che mi preoccupava: il modo in cui certe difficoltà, sofferenze e situazioni di grande richiesta venivano interpretate spiritualmente. In vari periodi, le difficoltà legate alle condizioni e ai problemi strutturali delle case di formazione nella Provincia, incluse questioni di cibo e altre condizioni materiali che, a mio avviso, superavano le normali difficoltà della vita religiosa, erano legate alla cosiddetta “notte oscura” di San Giovanni della Croce.
Riconosco che esiste una legittima tradizione spirituale all’interno della Chiesa per comprendere la sofferenza e la purificazione interiore. Il problema, mi sembra, è sorto quando difficoltà concrete e situazioni che richiedevano analisi umane, psicologiche o istituzionali sono state interpretate prevalentemente come parte necessaria di un processo di santificazione.
In alcune circostanze, si trasmetteva anche l’idea che certe sofferenze, sacrifici o penitenze corporee dovessero essere offerti per il bene della Congregazione o dello stesso fondatore. In questo modo, una difficoltà che avrebbe potuto essere sollevata dalla domanda “cosa sta accadendo e cosa deve essere corretto?” finì per ricevere un’altra interpretazione: “deve essere sopportata e offerta”.
Non considero questi eventi casi isolati. Ricordo soprattutto momenti nel noviziato in cui mancavano le risorse igieniche di base, compresa l’acqua, situazioni che, per esperienza, contribuirono a problemi di salute e malattie. C’è una differenza tra accettare volontariamente i sacrifici propri di una vocazione religiosa e trasformare tutta la sofferenza in qualcosa che necessariamente deve essere sopportato, offerto o spiritualizzato, senza prima mettere in dubbio se esista una situazione concreta da correggere.
7. La figura del fondatore e l’interpretazione della sofferenza
Sono rimasto colpito anche dal modo in cui la figura del fondatore è stata presentata all’interno di questa spiritualità. In certe situazioni, il riferimento alla sofferenza offerto dal fondatore, dalla Congregazione e per il bene dell’opera sembrava assumere una dimensione che, a mio avviso, andava oltre un semplice riferimento storico o spirituale al fondatore.
Non affermo che questa fosse necessariamente l’intenzione consapevole di tutti coloro che ne erano responsabili. Mi riferisco all’impressione che questo modo di presentare le cose avesse prodotto su chi era in formazione.
Per me, a volte, sembrava esserci un’equivalenza tra la figura del fondatore e i modelli di santità come quello di San Giovanni della Croce, specialmente nell’idea di sofferenza, prova, sacrificio, povertà e purificazione. Questa associazione mi fece mettere in dubbio fino a che punto fosse possibile distinguere adeguatamente ciò che appartiene alla legittima spiritualità della Chiesa da ciò che era specificamente legato alla figura e alla storia personale del fondatore.
Oggi, alla luce delle decisioni prese successivamente dalla stessa Santa Sede in relazione a Padre Carlos Miguel Buela, ritengo ancora più necessario fare questa distinzione. Una cosa è il carisma che la Chiesa riconosce e ciò che è legittimo in una vocazione religiosa, un’altra è la condotta personale del suo fondatore. Non si deve confondere una cosa con l’altra.
Forse questa è una delle riflessioni più importanti che restano per noi che attraversiamo questa realtà: la sofferenza non significa necessariamente essere sulla strada giusta; obbedienza non significa smettere di discernere; e una difficoltà non cessa di esserlo semplicemente perché ha ricevuto un’interpretazione spirituale.
8. Sull’interpretazione sistematica dell’opposizione come persecuzione
C’era anche una questione particolarmente significativa per me: il modo in cui situazioni in cui vi erano disaccordi, domande o qualche intervento esterno venivano presentate ai membri riguardo all’Istituto o alla figura del suo fondatore.
Quando certe posizioni o misure non corrispondevano a ciò che ci veniva trasmesso sul fondatore o sullo stile di vita dell’IVE, queste situazioni spesso si presentavano dal punto di vista della persecuzione della Congregazione o del lavoro stesso. Questo accadeva anche quando la situazione coinvolgeva le autorità o proveniva dalla stessa Chiesa. Invece di presentare queste circostanze ai membri in modo oggettivo, con le loro ragioni e i loro diversi aspetti, molte volte la comprensione trasmessa era che si trattava di una persecuzione da affrontare principalmente attraverso la preghiera.
Ricordo situazioni in cui siamo stati incoraggiati a pregare per la fine di questa situazione, perché Dio intervenisse o perché ciò che veniva inteso come persecuzione finisse. Questo è stato presentato, in alcune occasioni, in relazione all’idea che tali persecuzioni avrebbero fatto parte della storia e dell’intenzione attribuite al fondatore fin dalla fondazione dell’IVE.
La preghiera, naturalmente, è sempre stata parte della vita religiosa, e non vedo alcun problema a ricorrervi di fronte alle difficoltà. Quello su cui avevo dubbi era quando la preghiera sembrasse sostituire la necessità di comprendere oggettivamente ciò che stava accadendo, specialmente quando si trattava di decisioni o dichiarazioni provenienti dalle autorità ecclesiastiche stesse. Questo modo di affrontare le tensioni esterne creava un meccanismo con cui era difficile mettere in discussione o analizzare criticamente ciò che stava accadendo. Veniva trasmesso uno schema di interpretazione che tendeva a predefinire qualsiasi critica o misura correttiva come ostilità o incomprensione, rendendo difficile interpretare eventi che contraddicevano la narrazione interna presentata ai membri.
Gradualmente, questo creò una sorta di divisione tra ciò che veniva presentato internamente come verità sull’Istituto e ciò che veniva dall’esterno. Quando c’era qualche contraddizione tra queste due prospettive, la tendenza che percepivo era quella di interpretare la posizione esterna come opposizione, persecuzione o fraintendimento dell’opera.
Per chi era all’interno, questo rendeva difficile formarsi un proprio giudizio sugli eventi. Dopotutto, se una posizione contro l’Istituto era già stata presentata come risultato di persecuzione, c’era poco spazio per chiedersi semplicemente cosa fosse successo, quali fossero le ragioni di quella decisione e se alla fine ci sarebbe stata una critica legittima da considerare.
Questo contribuì anche al fatto che certe domande venivano accolte più come una battaglia spirituale da vincere con la preghiera che come eventi concreti che potessero e dovessero essere analizzati con serenità, trasparenza e uno spirito di obbedienza alla propria Chiesa.
Il punto che ritengo importante registrare, quindi, non è semplicemente che ci furono divergenze, ma che percepivo una dinamica ricorrente in cui ciò che veniva dall’esterno e contraddiceva la comprensione interna dell’Istituto tendeva a essere inquadrato in anticipo come opposizione o persecuzione. Questa dinamica merita, a mio avviso, di essere esaminata in modo istituzionale.
9. Lasciare l’Istituto e assenza di accompagnamento successivo
In conclusione, ho lasciato l’Istituto di mia spontanea volontà. La decisione è stata mia, anche dopo che i formattori hanno affermato e riaffermato che avevo una vocazione religiosa. Quando ho deciso di andarmene, non c’è stata opposizione alla mia partenza.
Tuttavia, sono partito come religioso e sono rimasto per alcuni mesi fuori dal seminario anche con i voti, senza ricevere sufficiente accompagnamento e guida su come vivere quel periodo e sul processo di reintegrazione nella vita al di fuori dell’Istituto. Sono consapevole che esperienze simili si sono verificate anche con altre persone che hanno lasciato quella realtà.
Le conseguenze di quell’esperienza andarono oltre il momento della partenza. La difficoltà di reinserirsi nella vita laica, nella Chiesa e nella società fu significativa. Ciò che rimaneva non fu una perdita di fede nella Santa Chiesa cattolica, ma una profonda diffidenza verso la possibilità di trovare fedeltà e coerenza in opere che, a chi le vede dall’esterno, possono sembrare sante e perfette.
Porto solo un grande segno di sofferenza psicologica; posso dire che c’è stato un prima e un dopo dell’IVE. Contrariamente a quanto testimoniano molti ex membri, la mia fede è stata evidentemente influenzata dalla controtestimonianza dell’IVE nei miei confronti. Oggi devo affrontare tutte le conseguenze del periodo sfortunato che ho attraversato, e per molto tempo mi sono incolpato pensando di essere io il responsabile per essere rimasto stagnante nell’IVE.
Ritengo inoltre importante registrare il modo in cui coloro che lasciarono l’Istituto venivano classificati internamente, anche attraverso l’uso del termine “deceduti”, distinguendo, in un certo modo, coloro che sarebbero andati “bene” da quelli che sarebbero andati “male”, senza necessariamente comprendere le circostanze individuali che hanno portato ciascuno a lasciare la comunità.
Mi sono assunto la responsabilità del mio periodo di formazione e ho cercato di adempiere ai miei doveri e agli altri obblighi assunti. Tuttavia, quando ho lasciato l’Istituto, non ho ricevuto la guida e il sostegno che mi aspettavo, dato l’insegnamento sulla responsabilità di formare e accompagnare coloro che entrano nella vita religiosa.
10. Considerazione finale
Non presento questo racconto come un tentativo di condannare indiscriminatamente tutte le persone che fanno o facevano parte dell’IVE, né come un’affermazione che tutte le esperienze siano state uguali. Non intendo nemmeno mettere in discussione la fede cattolica, la vita religiosa o ciò che legittimamente appartiene alla spiritualità della Chiesa.
Quello che desidero registrare sono i modelli di comportamento e le dinamiche istituzionali che ho vissuto o osservato e che ritengo abbastanza importanti da essere conosciuti, esaminati e, se necessario, corretti dalle autorità competenti.
Spero che questo racconto non venga ancora una volta trascurato. Possa contribuire a far sì che le future vocazioni vengano accolte con vera cura, che i membri siano trattati con dignità, che le difficoltà concrete vengano valutate con trasparenza e che nessuna autorità o figura storica sia posta al di sopra della possibilità di discernimento, correttezza e verità.
Che nessun altro debba subire conseguenze simili da solo e che coloro che entrano in una vocazione religiosa siano accompagnati in modo tale che, accolti e rispettati, abbiano le condizioni per portare i frutti che Dio ha destinato a ciascuno.
Così sia.
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