Onmogelijke gehoorzaamheid: Bull, constituties en de innerlijke blokkade van de IVE

Er zijn uitdrukkingen die, binnen een religieuze instelling, veel meer zeggen dan ze lijken te zeggen.

Een daarvan verschijnt in het document dat is opgesteld om de positie van het Instituut van het Mensgeworden Woord en van de Dienaren van de Heer en van de Maagd van Matará vast te stellen over kwesties betreffende de stichter. Daar wordt gesteld dat de leden de bepalingen die de Heilige Stoel legitiem aanneemt, accepteren en naleven, “zelfs als wij persoonlijk hun inhoud niet delen“.

Uit zijn context gelezen kan de uitdrukking gematigd lijken. Niemand is verplicht om onmiddellijk alle beslissingen van autoriteit te begrijpen. Religieuze gehoorzaamheid vereist niet dat men zijn intelligentie afsluit of alle persoonlijke meningen afwijst. Een religieuse kan een periode van verwarring, pijn of zelfs onbegrip doormaken bij een kerkelijke beslissing.

Maar het probleem verandert wanneer die reservering niet als een persoonlijke en tijdelijke moeilijkheid verschijnt, maar als een institutionele positie namens de gemeenschap.

In de context van een religieus gezin dat jarenlang is ingegrepen, gecorrigeerd en onderworpen aan de zorg van de Heilige Stoel, klinkt “zelfs als we niet persoonlijk delen” niet simpelweg als moeilijke gehoorzaamheid. Het klinkt als externe gehoorzaamheid met interne voorbehoudenheid. Het klinkt als administratieve acceptatie van Rome’s beslissingen zonder volledige acceptatie van de diagnose waarop ze zijn gebaseerd.

En dat onderscheid is doorslaggevend.

De Heilige Stoel lijkt niet alleen te vragen om bepaalde procedures te wijzigen, bepaalde namen te wijzigen of het organigram te herschikken. De vraag is veel dieper. Wat er op het spel staat, is of het Instituut kan accepteren dat zijn problemen niet worden teruggebracht tot individuele fouten, externe aanvallen of een lastercampagne tegen zijn oprichter.

De vraag die Rome lijkt te stellen is een andere:

Wat is er gebeurd? Wie is er geschaad? Welke structuren maakten het mogelijk? Welke vormen van autoriteit, gehoorzaamheid, training en geheugen moeten worden herzien?

Het document lijkt echter vooral te reageren met een juridische en narratieve verdediging van Carlos Miguel Buela.

Een interventie die het Instituut niet kan reduceren tot vervolging

De crisis van de IVE begon niet met de meest recente aanklachten of met de huidige interventie. De beschikbare documentatie toont een langere geschiedenis van conflicten met kerkelijke autoriteit, bestuursproblemen, problemen met vorming en verzet tegen pauselijke commissarissen.

Het decreet van de Congregatie voor Instituten van Gewijd Leven en Sociëteiten van Apostolisch Leven van 22 januari 2010 vormt een centraal document voor het begrijpen van deze geschiedenis. De tekst bevestigt dat de Heilige Stoel jarenlang geïnteresseerd was in het conflict van de jonge instelling met de diocesane bisschop en in de spanningen die zelfs met de Argentijnse Bisschoppenconferentie bestonden.

Hetzelfde decreet stelt dat, om normalisatie te bewerkstelligen en diverse juridische en overheidsproblemen op te lossen, achtereenvolgens drie pauselijke commissarissen zijn benoemd, wier werk “systematisch werd afgewezen.”

Het is dus geen recente uitvinding van de critici van het Instituut. De documentatie die van het decreet wordt gereproduceerd beschrijft een conflicterende relatie met kerkelijke autoriteit en een aanhoudende weerstand tegen Romeinse interventies.

Het decreet maakt ook onderscheid tussen deze institutionele problemen en de klachten die daarna tegen Buela zijn ontvangen. De Heilige Stoel beweert geloofwaardige beschuldigingen van moreel ongepast gedrag jegens jongeren binnen het instituut te hebben ontvangen en een onderzoek te hebben ingesteld om de feiten, ernst en toerekeningsvatbaarheid te verifiëren.

Volgens het document had Buela de mogelijkheid zichzelf te verdedigen. Hij presenteerde een rapport van 119 pagina’s met 74 pagina’s aan bijlagen. Het onderzoek bestond niet, althans volgens de tekst van het decreet, uit een eenvoudige veroordeling gebaseerd op anonieme geruchten zonder mogelijkheid tot reactie.

De Congregatie concludeerde dat de stelling van een plan om het Instituut te destabiliseren ongegrond was. Zij vond de getuigenissen acceptabel vanwege het aantal getuigen, de logica en de samenhang van hun verklaringen. Zij stelde ook dat de waarheidsgetrouwheid van de feiten werd bewezen uit de verklaringen van de slachtoffers en andere ondersteunende elementen.

Het decreet leidde er uiteindelijk toe dat Buela uit de functie van algemeen overste werd gezet en hij ver van het Instituut moest wonen, onder een externe autoriteit die zijn contacten met de leden moest reguleren.

De Romeinse interventie kan daarom niet eenvoudigweg worden beschreven als een vervolging van een vruchtbaar werk. De geschiktheid van sommige maatregelen, hun vorm of hun gevolgen kunnen worden besproken. Maar de documentatie toont aan dat de Heilige Stoel handelde ondanks concrete problemen en na een procedure waarin, volgens het decreet, bewijs werd ontvangen en de verdediging werd toegestaan.

Het probleem van zeggen dat “er nooit een proces was”

Een belangrijk onderdeel van de institutionele verdediging bestaat uit het bevestigen dat Buela nooit is berecht of dat er nooit een straf tegen hem is opgelegd.

Deze bewering kan formeel verdedigbaar zijn als het woord ‘proces’ in een zeer nauwe technische betekenis wordt gebruikt. De procedures van 2009-2010 waren geen gewone gerechtelijke strafprocedure, maar een administratieve procedure die eindigde met een buitengerechtelijk bevel.

Maar die juridische precisie kan een halve waarheid worden als deze wordt gebruikt om de indruk te wekken dat er geen onderzoek, verdediging, bewijs of weloverwogen beslissing was.

De administratieve procedure omvatte een onderzoek. Buela kon van de beschuldigingen op de hoogte komen en presenteerde een uitgebreid verdedigingsrapport. De Romeinse autoriteit beoordeelde de getuigenissen, onderzocht de hypothese van een samenzwering en trok concrete conclusies over de waarheidsgetrouwheid van de feiten, hun ernst en de verantwoordelijkheid van de stichter.

Het verschil tussen een gerechtelijk proces en een administratief decreet is belangrijk. Maar het staat niet toe dat alles wat binnen die procedure is gebeurd wordt gewist.

De tekst van het decreet zelf stelt dat de feiten bewezen waren en dat de ernst werd vergroot door Buela’s status als stichter, algemeen overste en geestelijk leider. Het was daarom geen eenvoudige prudente maatregel die werd aangenomen omdat Rome niet wist wat te denken.

Het decreet was een besluit van de bevoegde autoriteit van de Kerk, specifiek goedgekeurd door paus Benedictus XVI. De inhoud ervan kon worden besproken, aangevochten of geïnterpreteerd. Maar het kon niet eerlijk worden gepresenteerd alsof er geen institutionele conclusie over de feiten was genomen.

Het onderscheid tussen “er was geen gewoon strafproces” en “er was geen conclusie over de feiten” is essentieel.

De eerste uitspraak kan technisch correct zijn.

De tweede beschrijft de inhoud van het decreet van 2010 niet adequaat.

Het verschil tussen straf, straf en formele communicatie

Dezelfde verwarring doet zich voor wanneer men spreekt over het daaropvolgende canonieke strafproces.

Volgens de informatie die voor deze analyse is verstrekt, was er na de administratieve procedure een canoniek strafrechtelijk proces dat door Buela zelf en door pater Gustavo Nieto werd aangevraagd. De eerste zaak, gehouden tussen 2020 en juli 2021, zou Buela’s schuld hebben verklaard met betrekking tot de onderzochte misdrijven.

Vervolgens, tijdens de beroepsfase die in november 2021 begon, zou de rechtbank op 30 maart 2023 een vonnis hebben uitgesproken waarin de schuld werd bevestigd.

Buela overleed op 23 april 2023, voordat dat vonnis formeel aan hem werd meegedeeld. Bijgevolg vond de oplegging of uitvoering van de canonieke straf niet plaats, omdat de dood de mogelijkheid van het opleggen van een persoonlijke sanctie uitsloot.

Maar deze kwesties zijn niet identiek:

• Het is één ding dat er een proces is geweest.
• Een andere is dat de rechtbank een straf op schuld heeft uitgesproken.
• Een ander, dat het vonnis formeel aan de verdachte is meegedeeld.
• En een andere is dat er een canonieke straf is opgelegd of uitgevoerd.

De dood van Buela verhinderde formele communicatie en de toepassing van het vonnis. Het betekent niet noodzakelijkerwijs dat de rechtbank haar taak niet had voltooid of dat zij geen conclusie had bereikt.

De meest precieze formulering zou niet zijn: “Buela stierf voordat er een straf was.”

Buela stierf voordat hij formeel op de hoogte werd gebracht van het beroepsvonnis en voordat het canonieke vonnis kon worden opgelegd of uitgevoerd. Volgens de beschikbare informatie had de rechtbank haar taak al voltooid: de eerste aanleg had hem schuldig bevonden en het hoger beroep had zijn schuld bevestigd.

Bovendien waren volgens de verstrekte informatie de zaken die in het administratieve proces werden onderzocht niet exact hetzelfde als die later in de strafprocedures werden behandeld. Dit is ook van belang. Het gaat niet om een enkele procedure die mechanisch wordt herhaald, maar om verschillende canonieke handelingen, met verschillende doelen en momenten.

Daarom is het problematisch om het ontbreken van een uitgevoerde straf te gebruiken om de indruk te wekken dat er nooit inhoudelijke beslissingen tegen de oprichter zijn geweest.

Ambiguïteit als verdedigingsmechanisme

Institutionele verdediging lijkt gebaseerd op een ambiguïteit die het mogelijk maakt dat twee discoursen gelijktijdig bewaard kunnen blijven.

Extern kan worden gezegd dat het Instituut het gezag van de Kerk respecteert, dat het alle misbruik afwijst en dat het niet van plan is Buela heilig te verklaren.

Intern kan het idee worden volgehouden dat de oprichter nooit echt is veroordeeld, dat de beschuldigingen niet definitief bewezen zijn en dat Buela’s herinnering beschermd moet worden tegen een lastercampagne.

Het ontbreken van een voltrokken straf vergemakkelijkt deze operatie. Ook de dood van de beklaagde vóór de formele bekendmaking van het vonnis. Het juridische onderscheid is echt, maar kan een instrument van verwarring worden als het wordt gebruikt om de conclusies uit eerdere procedures uit te wissen.

De formule kan als volgt worden samengevat:

Er werd geen straf voltrokken; daarom was er geen veroordeling.

Maar die conclusie volgt niet noodzakelijkerwijs uit de feiten.

Een niet-uitgevoerde straf is niet gelijk aan een niet-bestaande straf. Een dood vóór formele kennisgeving verandert een reeds genomen beslissing niet automatisch in een louter verdenking. En het ontbreken van een negatieve heiligverklaring – dat wil zeggen, van een plechtige verklaring die de stichter publiekelijk veroordeelt – elimineert de concrete beslissingen van kerkelijke autoriteit niet.

De vraag is niet alleen welke woorden het Instituut juridisch mag gebruiken. De vraag is welk beeld van de werkelijkheid het aan zijn leden uitstraalt.

Als interne communicatie alles reduceert tot “nooit bewezen beschuldigingen”, dan is er een representatie die in spanning komt met de inhoud van het decreet van 2010 en met de beschikbare informatie over het daaropvolgende strafproces.

Ambiguïteit is niet neutraal. Het maakt het mogelijk het beeld van de oprichter intact te behouden en institutionele hervorming te presenteren als een onevenredige reactie op feiten die nooit zijn vastgesteld.

De uitdrukking die gehoorzaamheid met terughoudendheid uitdrukt

In deze context moet de uitdrukking “ook al delen we niet persoonlijk” worden gelezen.

Het katholieke religieuze leven vereist niet dat alle religieuzen onmiddellijk elke beslissing van de Heilige Stoel begrijpen. Gehoorzaamheid sluit niet de mogelijkheid uit om verwarring of lijden te ervaren. En het maakt ook niet automatisch elke gezagsdaad tot een voor de hand liggende intellectuele waarheid.

Maar er is een verschil tussen het gehoorzamen van een beslissing die moeilijk te begrijpen is en institutioneel verklaren dat men het oordeel erachter niet deelt.

De eerste houding kan een spirituele moeilijkheid zijn.

De tweede kan een georganiseerde vorm van verzet worden.

Het document zegt niet simpelweg dat leden zich aan Romeinse bepalingen zullen houden, ook al is dat moeilijk voor hen. Het zegt dat zij deze zullen accepteren, zelfs als ze hun inhoud niet persoonlijk delen. Wanneer deze uitdrukking voorkomt binnen een institutionele verklaring en in de context van een pauselijke interventie, is de sociologische betekenis ervan aanzienlijk.

De boodschap lijkt verdeeld te zijn in twee vlakken:

• Extern: wij accepteren en houden ons aan de legitieme disposities van de Heilige Stoel.
• Intern: we nemen niet noodzakelijkerwijs als onszelf de diagnose aan die aan deze bepalingen ten grondslag ligt.

Het gaat niet om het bevestigen dat elke mentale voorbehoud automatisch een canonieke overtreding vormt. Het is ook geen kwestie van het uitspreken van een moreel oordeel over elke religieus. De vraag is institutioneel en sociologisch.

Een gemeenschap kan zichzelf niet diepgaand hervormen als zij vindt dat de autoriteit die de hervorming beveelt fundamenteel verkeerd is. Zij kan maatregelen nemen, documenten wijzigen en procedures wijzigen. Maar zij zal nauwelijks de logica van hervorming kunnen begrijpen als zij officieel afstand houdt van de Romeinse diagnose.

Daarom is de uitdrukking zo onthullend. Het beschrijft niet alleen een individuele moeilijkheid. Het drukt een relatie met autoriteit uit.

De Heilige Stoel verschijnt als een juridisch gezag dat gehoorzaam moet worden. Maar niet noodzakelijkerwijs als een geestelijk gezag wiens onderscheidingsvermogen moet worden ontvangen en een institutionele bekering mogelijk moet maken.

Van externe naleving tot interne ontvangst

De hervorming van een religieus instituut bestaat niet alleen uit het uitvoeren van orden.

Een gemeenschap kan formeel gehoorzamen terwijl ze tegelijkertijd weerstand biedt aan het gevoel van wat van haar wordt gevraagd. Ze kan haar regels aanpassen zonder haar gewoonten te herzien. Ze kan haar autoriteit veranderen zonder haar cultuur te veranderen. Ze kan nieuwe normen aannemen zonder de manier waarop ze loyaliteit, gehoorzaamheid, stilzwijgen en autoriteit interpreteert te veranderen.

Gehoorzaamheid kan worden teruggebracht tot een reeks administratieve handelingen:

• documenten afleveren;
• bijwonen van vergaderingen;
• het accepteren van benoemingen;
• artikelen wijzigen;
• reageren op de vereisten;
• Herschik verantwoordelijkheden.

Dit alles kan gebeuren zonder dat de instelling zichzelf echt afvraagt wat ze moet leren van de interventie van Rome.

Innerlijke ontvangst vraagt om meer. Het vereist dat het Instituut toestaat dat de interventie zijn zelfbegrip verandert. Het vereist erkenning dat het probleem niet alleen ligt bij de critici, de wrokkige ex-leden, de media of de bisschoppen die het werk niet begrepen.

Het vereist de vraag of bepaalde manieren van vormen, bevelen, gehoorzamen, spreken over de stichter en het managen van het lijden van degenen die vertrekken niet precies deel uitmaken van het probleem.

Er lijkt het verschil te zijn tussen een cosmetische hervorming en een echte hervorming.

De cosmetische hervorming behoudt het fundamentele verhaal en past enkele instrumenten aan.

De koninklijke hervorming herziet het fundamentele narratief om te ontdekken welke elementen uit het verleden behouden moeten blijven, welke moeten worden gecorrigeerd en welke moeten worden losgelaten.

Wanneer de oprichter ophoudt geschiedenis te zijn en de norm wordt

In het normale leven van een gemeente behoort de stichter tot de historische oorsprong van de instelling. Zijn ervaring, zijn spiritualiteit en zijn intuïties maken deel uit van het geheugen van het instituut. Maar die herinnering moet door de Kerk worden geïnterpreteerd en in de loop van de tijd worden onderscheiden.

De oprichter kan niet oneindig de absolute normatieve autoriteit blijven van een instelling die na zijn dood blijft bestaan.

Wanneer de stichter de maatstaf wordt voor alle trouw, stopt de gemeenschap zichzelf af te vragen wat het Evangelie vandaag eist en begint ze zich af te vragen wat de stichter zou hebben gezegd, gewild of toegestaan.

Dan houdt het charisma op een kerkelijk geschenk te zijn dat openstaat voor onderscheiding en wordt het een persoonlijke erfenis die verdedigd moet worden.

Deze transformatie kan een reeks effecten veroorzaken:

• De huidige superieuren worden bewakers van het denken van de Stichter;
• constituties krijgen een onaantastbaar karakter;
• interne kritiek wordt geïnterpreteerd als ontrouw;
• externe interventies worden gepresenteerd als onbegrip;
• de getuigenissen van voormalige leden worden als aanvallen beschouwd;
• de autoriteit van de Kerk wordt geaccepteerd zolang het oorspronkelijke verhaal niet wordt aangepast.

Het is niet nodig om alle leden kwade trouw toe te schrijven om dit fenomeen te beschrijven. Een instelling kan zichzelf beschermen tegen kritiek omdat zij oprecht gelooft dat zij de waarheid beschermt. Zij kan trouw beschouwen als wat van buitenaf verzet lijkt. Zij kan vervolging een interventie noemen die, vanuit het perspectief van Rome, erop gericht is een werk te redden van zijn eigen vervormingen.

Het concept van het “oprichtersyndroom” kan helpen deze dynamiek in organisatorische termen te beschrijven, zolang het niet wordt gebruikt als een psychologische diagnose of als automatische beschuldiging. Dit is een situatie waarin de oprichter zo in de war raakt met de missie dat het moeilijk is grenzen te trekken tussen trouw aan het charisma en persoonlijke trouw aan de initiatiefnemer.

Het probleem is dat ik geen sterke oprichter heb gehad.

Het probleem ontstaat wanneer de instelling niet kan bestaan zonder de normatieve aanwezigheid van de oprichter.

Constituties: juiste wet of heilige tekst

Formeel zijn de statuten van een religieus instituut niet het woord van God.

Ze zijn hun eigen recht. Het zijn kerkelijke teksten. Ze moeten de goedkeuring van de bevoegde autoriteit ontvangen en kunnen worden geïnterpreteerd, gecorrigeerd en hervormd. Zelfs wanneer ze legitiem een charisma uitdrukken, blijven ze een historische en juridische bemiddeling.

Ze zijn geen christelijke openbaring. Ze zijn geen geïnspireerde tekst. Ze zijn geen relikwie.

Maar een tekst hoeft geen dogma te zijn en toch als dogma binnen een gemeenschap te functioneren.

Constituties kunnen een bijna absolute symbolische autoriteit verkrijgen wanneer ze direct worden geassocieerd met het werk van de stichter. In dat geval wordt het hervormen ervan niet langer ervaren als een normale werkwijze van kerkelijk bestuur. Het wordt ervaren als een verraad aan de oorsprong.

Een norm aanpassen betekent niet langer het aanpassen van je eigen wet aan de huidige behoeften. Het betekent het aanraken van de gedachte van de grondlegger.

Het corrigeren van een trainingssysteem betekent niet langer de nieuwe generaties beschermen. Het begint te betekenen dat je toegeeft aan de vijanden van het Instituut.

Het herzien van de taal over gehoorzaamheid en autoriteit betekent niet meer het versterken van evangelische vrijheid. Het gaat betekenen dat identiteit verzwakt.

De uitdrukking “verdedig, bevorderen en leven het charisma dat door de Stichter is ontvangen” kan in abstracte zin volkomen legitiem zijn. Elke religieuze familie moet het charisma dat uit haar oorsprong is ontvangen behouden en ontwikkelen.

Maar in een crisiscontext kan deze formulering als een muur functioneren. Het maakt het mogelijk formeel onderscheid te maken tussen het charisma en de persoon van Buela, maar het laat het doctrinaire, vormende en constitutionele apparaat dat wordt gepresenteerd als “door” hem ontvangen, intact.

De cruciale vraag is onvermijdelijk:

Wie bepaalt wat tot het charisma behoort en wat tot de persoonlijke cultuur van de oprichter?

Als het praktische antwoord “de stichter” blijft, wordt de scheiding tussen charisma en persoon slechts retorisch.

De praktische sacralisatie van het geheugen

De heiligverklaring van een stichter vereist geen officiële verklaring van heiligheid.

Het kan worden geproduceerd door praktijken, gebaren, ruimtes, verhalen en objecten.

Volgens getuigenissen en observaties die in het kader van deze analyse zijn gegeven, zou Buela’s graf in Argentinië blijven worden bezocht. Sommige religieuzen namen aarde van de begraafplaats mee als souvenir. De beroemde broeder Payo laat Buela’s beruchte privékamer bezoeken; en Buela’s portretten zijn nog steeds aanwezig in alle huizen van de IVE en kloosters van de SSVM.

Deze feiten moeten zorgvuldig worden onderscheiden van elementen die in decreten of vonnissen zijn gedocumenteerd. Ze mogen niet worden gepresenteerd als universeel geverifieerde feiten zonder een onafhankelijke bron voor elke zaak.

Maar als deze praktijken accuraat zijn, is hun sociologische belang aanzienlijk.

Een graf kan een plaats van historische herinnering zijn. Een kamer kan bewaard worden als onderdeel van het erfgoed van een instelling. Een portret kan de oorsprong herinneren. Geen van deze gebaren toont formele devotie, beschouwd op zichzelf.

Wanneer ze echter allemaal worden gecombineerd met een eerbiedige taal, een permanente verdediging van de stichter en een weigering om Romeinse beslissingen institutioneel te integreren, ontstaan ze een symbolische economie van verering.

De vraag is niet of het woord “heilig” officieel wordt gebruikt.

De vraag is of Buela nog steeds wordt behandeld als een onaantastbare, eerbiedwaardige en normatief beslissende figuur.

De Kerk wordt niet alleen via documenten overgedragen. Ze wordt ook doorgegeven door wat aan jongeren wordt getoond, wat bewaard blijft, wat wordt bezocht, wat wordt geëerd en wat niet in twijfel getrokken kan worden.

De waarachtig geleefde theologie van een gemeenschap komt niet alleen naar voren in haar statuten. Ze komt tot uiting in haar dagelijkse gebaren zelf.

Daarom kan een uitspraak die zegt “wij erkennen de stichter niet als een heilige” formeel accuraat zijn en tegelijkertijd sociologisch onvoldoende.

Een gemeenschap kan heiligverklaring ontkennen en informele verering behouden. Ze kan het woord “heilige” afwijzen en een praktisch onaantastbaar figuur behouden. Ze kan juridisch onderscheid maken tussen de stichter en het charisma, terwijl ze het hele affectieve en symbolische leven rond de stichter organiseert.

Het centrale probleem is niet de woordenschat.

Het is de functie die Buela blijft vervullen.

Het patroon van institutioneel verzet

De pagina “Reminiscences revisited” – een anonieme of collectieve tekst gepubliceerd in 2016 – reproduceert het decreet van 2010 en biedt een kritisch verhaal van de recente geschiedenis van de IVE. De tekst moet worden gelezen als een geïnteresseerde bron en niet als een neutrale kroniek. Maar hij bevat documenten en referenties die relevante kwesties reconstrueren maken.

Onder hen verschijnt een patroon:

1. De Romeinse autoriteit ontvangt klachten en beveelt onderzoeken.
2. De oprichter en de afdelingen van het Instituut interpreteren de beschuldigingen als onderdeel van een destabilisatie-operatie.
3. De pauselijke commissarissen stuitten op weerstand.
4. Romeinse beslissingen worden niet volledig aan alle leden gecommuniceerd.
5. De figuur van de stichter wordt nog steeds versterkt door bezoeken, cursussen, toespraken en symbolische aanwezigheid.
6. Kerkelijke interventie wordt gepresenteerd als een bedreiging voor het werk.

Het decreet van 2010 stelt dat de drie eerder benoemde pauselijke commissarissen “systematisch zijn afgewezen.” Op dezelfde pagina staat ook de verklaring dat het decreet niet aan alle leden van het Instituut is meegedeeld.

De tekst vermeldt ook dat Buela na zijn ontslag de huizen van de IVE en de SSVM zou zijn blijven bezoeken om zijn figuur te versterken. In relatie tot die periode wordt de aan de stichter toegeschreven uitdrukking gereproduceerd: “de nonnen zullen je altijd verdedigen.”

Deze elementen mogen niet worden gebruikt zonder onderscheid te maken tussen officieel document, gepubliceerde getuigenissen en interpretatie door de auteurs van de pagina. Maar ze stellen ons wel in staat een solide historische hypothese te formuleren: de huidige moeilijkheid om de Romeinse hervorming te ontvangen lijkt niet plotseling te zijn ontstaan.

Verzet zou niet alleen een reactie zijn op de laatste beslissingen. Het zou de voortzetting kunnen zijn van een oudere institutionele cultuur, die zich jarenlang heeft gevormd rond de verdediging van de oprichter en de interpretatie van elke externe interventie als een bedreiging.

De huidige crisis zou in die zin geen uitzondering zijn. Het zou de meest recente manifestatie zijn van een problematische relatie met autoriteit.

Een instelling kan gehoorzamen zonder te veranderen

Een gemeenschap kan bevelen uitvoeren zonder hun betekenis te accepteren.

Hij kan documenten wijzigen zonder het imaginaire te veranderen. Hij kan artikelen van constituties hervormen terwijl hij de man die ze inspireerde als onaantastbaar beschouwt. Hij kan een commissaris ontvangen zonder hem echte geestelijke autoriteit te geven. Hij kan naar Rome luisteren terwijl hij intern blijft onderwijzen wat Rome niet begreep.

Dit is de moeilijkste vorm van institutioneel verzet om te detecteren, omdat het niet per se als openlijke rebellie verschijnt.

Er is niet altijd een expliciete weigering.

Soms is er formele nakoming, vertraging, herinterpretatie, selectieve stilte, verdringing van het probleem of behoud van eerdere symbolen. De instelling zegt niet “wij gehoorzamen niet”. Zij zegt “wij gehoorzamen legaal”. Zij zegt niet “wij verwerpen Rome”. Zij zegt “wij volgen, ook al delen we niet”.

Legaliteit wordt daarmee de maximale grens van gehoorzaamheid.

De vraag houdt op te zijn:

Wat vraagt de Kerk van ons om te begrijpen en te veranderen?

En het wordt:

Wat zijn we wettelijk verplicht te doen en wat mogen we behouden zonder formeel een bevel te schenden?

Deze transformatie verandert de betekenis van het religieuze leven volledig.

Gehoorzaamheid houdt op een bereidheid om zich te laten corrigeren en wordt een oefening in afbakening: hoe ver autoriteit gaat, wat het kan opleggen, wat het niet kan aanraken en welke marge er overblijft om de vorige identiteit intact te houden.

Vanuit sociologisch oogpunt is dit een vorm van voorwaardelijke gehoorzaamheid.

Het betekent niet dat elk lid te kwader trouw handelt. Het betekent dat de gemeenschap de reden voor de interventie intern niet heeft geïntegreerd.

Slachtoffers mogen niet buiten het centrum worden gelaten

De verdringing van het morele centrum is een van de belangrijkste problemen van het institutionele document.

De tekst verwerpt alle misbruik. Hij bevestigt dat hij niet van plan is Buela heilig te verklaren. Hij stelt dat hij niet onschuldig wordt verklaard. Hij maakt onderscheid tussen de persoon van de oprichter en het charisma van het Instituut. Dit alles moet worden erkend.

Maar het zwaartepunt lijkt niet bij de gewonden te liggen.

Het argument richt zich eerder op het vermoeden van onschuld, het ontbreken van een opgelegde straf, de bescherming van de goede reputatie van de overledene en de onmogelijkheid om bepaalde feiten wettelijk te bevestigen alsof er een straf is gecommuniceerd en uitgevoerd.

Deze elementen kunnen juridische relevantie hebben. Maar een instelling in crisis kan niet beperkt worden tot een procedurele verdediging.

Er moet worden gevraagd wat er gebeurde met degenen die veroordeelden, welke structuren de gebeurtenissen toestonden, welke vormen van gezag stilte bevorderden, welke rol spirituele afhankelijkheid speelde en hoe de institutionele reputatie werd beschermd tegen mensen die als beschadigd werden beschouwd.

Een authentieke hervorming begint niet alleen met de vraag hoe de goede reputatie van de oprichter behouden kan worden.

Hij begint met de vraag hoe de centraliteit van waarheid, rechtvaardigheid en waardigheid van degenen die geleden hebben geleden, wordt hersteld.

De kwestie van goede reputatie is niet irrelevant. De Kerk erkent het belang van het niet belasteren en niet toeschrijven van ongefundeerde misdrijven. Maar goede reputatie kan geen categorie worden die het luisteren naar slachtoffers of het integreren van de conclusies van de bevoegde autoriteiten verhindert.

Als de verdediging van de reputatie van de oprichter alle ruimte inneemt, verschijnen de gewonden als een bedreiging voor de instelling. Dan wordt de herinnering aan de oprichter een belangrijker organiserend principe dan de waarheid over de schade.

Dat staat haaks op de evangelische logica die de instelling zelf beweert te verdedigen.

Het gaat niet om het vernietigen van charisma

De hervorming vereist niet dat alle vruchten van de IVE of de SSVM worden ontzegd.

Ook vereist het niet dat men beweert dat alles aan Buela onjuist, corrupt of nutteloos was. Het zou niet serieus zijn om religieus conservatisme gelijk te stellen aan misbruik of te beweren dat alle leden deelnamen aan een cultuur van doofpot.

Een instelling kan pastorale vruchten produceren terwijl ze ook ernstige bestuursproblemen heeft. Ze kan roepingen aantrekken terwijl ze tegelijkertijd slecht vormt. Ze kan waardevolle werken verrichten terwijl ze een cultuur van stilte beschermt. Ze kan authentieke elementen van het Evangelie overbrengen, samen met vervormde autoriteitsstructuren.

Het bestaan van vruchten bewijst niet de onschuld van het systeem.

Ook elimineren de gebreken van de oprichter niet automatisch enige mogelijke spirituele waarde van het werk.

Het probleem is onderscheidingsvermogen.

De Kerk grijpt niet noodzakelijkerwijs in om een charisma te vernietigen. Zij kan ingrijpen om het charisma te scheiden van de historische vervormingen die zich eromheen hebben opgehoopt. Zij kan proberen te redden wat evangelisch is, juist omdat de instelling zichzelf niet heeft kunnen zuiveren.

Daarom is het verhaal dat de Romeinse interventie presenteert als een aanval op het bestaan van het Instituut zo problematisch.

De interventie kan ook worden begrepen als een reddingsactie.

Rome probeert mogelijk te voorkomen dat een werk wordt verstrikt in de verdediging van zijn stichter. Het kan proberen het charisma aan de Kerk te herstellen, haar los te maken van een persoonlijke autoriteit die een absolute norm is geworden.

Charisma, als het authentiek is, zou niet alles aan zijn oprichter nodig moeten hebben om onaantastbaar te blijven.

Een echt charisma kan kritiek, hervorming en zuivering overleven. Als het verdwijnt wanneer de stichter wordt bevraagd, beschermde de instelling misschien niet een charisma, maar een geheiligde persoonlijke identiteit.

De echte moeilijkheid bij het hervormen van grondwetten

De hervorming van grondwetten is moeilijk, niet omdat er een gebrek is aan juristen, canonisten of procedures.

Het is moeilijk omdat het aanraken van de statuten kan betekenen dat je het symbolische altaar aanraakt waarop het Instituut zijn identiteit heeft gebouwd.

Als constituties worden geleefd als Buela’s normatieve werk, kan elke hervorming worden ervaren als een aanval op de herinnering aan de vader. Als absolute gehoorzaamheid, de interpretatie van de missie, de relatie met de autoriteiten en de interne taal onder zijn invloed zijn gevormd, impliceert correctie hiervan het accepteren dat de fundamentele cultuur niet neutraal was.

De hervorming zou ons dwingen te erkennen dat de oprichter problematische sporen heeft achtergelaten, niet alleen in zijn persoonlijke gedrag, maar ook in:

• de manier van religieus vormen;
• de wijze van het uitoefenen van gezag;
• de relatie tussen superieuren en ondergeschikten;
• de interpretatie van gehoorzaamheid;
• de behandeling van degenen die vertrekken;
• de waardering van interne kritiek;
• de opzet van de missie;
• de relatie met de bisschoppen;
• de manier waarop de Heilige Stoel spreekt;
• en het beheer van klachten.

Dat is veel pijnlijker dan het aanpassen van een juridisch artikel.

Het betekent accepteren dat het probleem niet alleen was dat één man misbruik had kunnen hebben gepleegd. Het betekent toegeven dat een volledige structuur de voorwaarden had kunnen scheppen om zijn gezag te beschermen, zijn beslissingen moeilijk te bevragen en zijn slachtoffers ondergeschikt te stellen aan de verdediging van het werk.

Zolang de oprichter blijft functioneren als absolute garantie van authenticiteit, zal die zelfkritiek vrijwel onmogelijk zijn.

Het systeem heeft geen complot nodig om zichzelf te blokkeren. Een identiteit die te gesloten is, is genoeg.

Het lopende onderzoek van de IVE en de SSVM

De laatste vraag is niet alleen of de IVE kan blijven bestaan.

De vraag is onder welke waarheid het kan blijven bestaan.

Het kan proberen het fundamentele verhaal vrijwel intact te houden, het minimale naleven en hopen dat de externe druk na verloop van tijd zal afnemen. Het kan sommige documenten wijzigen, bepaalde toezichtsstructuren accepteren en tegelijkertijd Buela’s geheugen behouden als de normatieve as van het interne leven.

Zo’n strategie kan het voortbestaan van de instelling mogelijk maken.

Maar het zou geen ingrijpende hervorming zijn.

Het zou conservering onder druk zijn.

De andere mogelijkheid is veel pijnlijker: erkennen dat trouw aan het Evangelie een echte kritische afstand tot de stichter kan vereisen. Erkennen dat charisma, als het bestaat, niet aan één man toebehoort. Erkennen dat constituties hervormd kunnen en moeten worden. Erkennen dat symbolische gebaren vormende gevolgen hebben. Erkennen dat informele verering van de stichter de ontvangst van Romeinse beslissingen kan blokkeren.

Het zou ook vereisen dat wordt erkend dat slachtoffers en beschadigde mensen geen communicatieprobleem vormen. Ze vormen geen bedreiging voor de reputatie. Ze vormen geen obstakel voor de missie.

Ze zijn een echte plek.

Gehoorzaamheid aan Rome kan niet worden gereduceerd tot een juridische formule die bevelen toestaat uit te voeren terwijl hetzelfde verhaal intern behouden blijft.

De tussenkomst van de Kerk kan alleen tot een echte hervorming leiden als het Instituut ermee instemt zich door haar te laten bevragen.

Kan de IVE bestaan zonder Buela als normatieve figuur?

Dat is de beslissende vraag.

Niet als het historisch kan bestaan zonder zijn oprichter. Dat is duidelijk: Buela stierf en de instelling gaat door.

De vraag is of het kan bestaan zonder dat Buela blijft functioneren als normatieve autoriteit, een garantie van authenticiteit en een affectief centrum van identiteit.

Als het antwoord nee is, zal hervorming bijna onmogelijk zijn.

Als het antwoord ja is, zal het Instituut dit niet alleen met verklaringen moeten aantonen, maar ook met concrete gebaren:

• echt hun grondwetten hervormen;
• het charisma onderwerpen aan kerkelijke onderscheiding;
• het beoordelen van trainingssystemen;
• het accepteren van tegengewichten in de overheid;
• luisteren naar gewonde mensen zonder automatische verdediging;
• het opgeven van het permanente verhaal van vervolging;
• het onderscheiden van historisch geheugen van verering;
• en het accepteren dat het gezag van de Kerk geen externe hinder is, maar de plaats waar een charisma wordt getest, gecorrigeerd en, indien authentiek, wordt gered.

Een gemeente behoort niet toe aan haar oprichter.

Hij behoort tot de Kerk.

Constituties zijn geen relikwieën. Ze zijn instrumenten.

Het charisma is niet het privébezit van een religieuze familie. Het is een kerkelijk geschenk dat onderhevig is aan de onderscheidingsgraad van de Kerk.

En de herinnering aan de stichter kan niet boven waarheid, rechtvaardigheid, de beschadigde of kerkelijke gemeenschap worden geplaatst.

De Heilige Stoel kan commissarissen benoemen, hervormingen eisen, teksten herzien en regeringen wijzigen. Maar er is iets wat zij van buitenaf niet kan doen: een instelling dwingen te stoppen met het innerlijk vereren van haar eigen zelfbeeld.

Daar is de echte test voor de IVE en de SSVM.

Het is geen kwestie van Buela haten.

Het gaat erom dat je hem niet meer onaantastbaar nodig hebt.

Het is geen kwestie van de geschiedenis uitwissen.

Het is een kwestie van het onder de waarheid plaatsen.

Het gaat niet om het ontkennen van alle vruchten.

Het is een kwestie van voorkomen dat de vruchten als schild tegen zuivering worden gebruikt.

Omdat een gemeente die alleen Rome kan gehoorzamen zolang het heilige verslag van haar oorsprong niet wordt aangeraakt, nog niet begrijpt wat de Kerk van haar vraagt.

En misschien is dat de reden waarom het hervormen van haar statuten zo moeilijk is: niet omdat er een gebrek is aan documenten, juristen of procedures, maar omdat het aanraken van die statuten betekent dat het symbolische altaar wordt aangeraakt waarop het Instituut zijn identiteit heeft gebouwd.

Bronnen en documenten genoemd

• Decreet van de Congregatie voor Instituten van Gewijd Leven en Verenigingen van Apostolisch Leven van 22 januari 2010, gereproduceerd in “Reminiscences Revisited”.
• “Herinneringen herbezien: Recente geschiedenis van het Instituut van het Incarnate Woord”.
• Onze positie over vragen met betrekking tot het institutionele document van de oprichter.
• Informatie verstrekt over het canonieke strafproces van eerste aanleg en beroep. De volledige documentatie dient te worden opgenomen voordat het vonnis van 30 maart 2023 als primaire bron wordt gepresenteerd.

Methodologische opmerking

Dit artikel maakt onderscheid tussen openbaar gereproduceerde officiële documenten, informatie verstrekt door mensen die bekend zijn met de zaak, en sociologische analyse. De praktijken met betrekking tot Buela’s graf, kamer en portretten worden gepresenteerd als getuigenissen of informatie die specifieke onafhankelijke documentatie vereist.

Er wordt niet beweerd dat alle leden van de IVE of SSVM dezelfde houding delen, noch dat iedereen die een positieve herinnering aan de oprichter heeft, deelneemt aan een doofpotstrategie.