Dla dobra Świętego Kościoła katolickiego i przyszłych dusz, które powierzą swoje powołania IVE
Ta relacja jest przedstawiona anonimowo i odpowiada, w dobrej wierze, doświadczeniom, które przeżyłem, sytuacjom, których byłem świadkiem, oraz sposobowi, w jaki przedstawiono i przeżyłem pewne wydarzenia podczas mojego pobytu w Instytucie. Nie zamierzam przedstawiać pojedynczego wydarzenia ani przypisywać indywidualnej odpowiedzialności konkretnej osobie, lecz utrwalać zachowania i dynamiki, które z czasem przykuły moją uwagę i które uważam za ważne dla szerszej oceny rzeczywistości formowania i życia wewnętrznego Instytutu.
Proszę o zachowanie mojej tożsamości. Wybór anonimowości odpowiada na obawę przed możliwymi osobistymi konsekwencjami i potrzebę ochrony mojego obecnego życia. Moim celem jest, działając w dobrej wierze, aby pewne doświadczenia mogły być poznane i ocenione przez odpowiednie organy.
1. Ogólne doświadczenia i zaobserwowane sprzeczności
Świętość proponowana przez IVE naprawdę olśniewa i fascynuje każdą duszę, która czuje powołanie do życia zakonnego. Byłem członkiem prostych ślubów i pozostałem w Instytucie przez około sześć lat. W tym okresie jednak różne aspekty sprawiły, że Kongregacja stopniowo traciła dla mnie blask, który początkowo wzbudzała. Wśród tych aspektów były zachowania przełożonych i sytuacje, które bezpośrednio obserwowałem, a które w pewnych momentach zdawały się sprzeczne z dobrymi manierami i zachowaniami wymaganymi od samych członków. Ksiądz, jako proboszcz, musi dbać o wszystkie dusze mu powierzone, a nie tylko te, które preferuje. Osobista bliskość, pokrewieństwo czy wybitny charakter danego członka nie powinny być kryterium decydujące, kto zasługuje na więcej uwagi, troski lub rozważenia. Ta różnica w traktowaniu była czymś, czego doświadczałem czasami.
2. Przeciążenie, praca i formacja
Wśród trudności doświadczanych w tym okresie były także obciążenia emocjonalne i odpowiedzialność przypisywane seminarzystom i zakonnikom. Integralne zaangażowanie w działalność seminaryjną może być bardzo pięknym doświadczeniem, jeśli jest przeżywane z równowagą i celem. Jednak w kilku przypadkach liczba obowiązków, aktywności i harmonogramów pracy powodowała znaczne fizyczne i psychiczne przeciążenie.
W niektórych z tych sytuacji formatorzy przekazywali ideę, że w misjach będziemy mieli dwa razy więcej pracy, jeszcze cięższych aktywności i mniej czasu odpoczynku, które będą konieczne do adaptacji, a nie „odpuszczania”. W praktyce zauważyłem, że ten model silnie wpływał na naukę i że zwłaszcza w pierwszych latach nauka zyskiwała mniejsze znaczenie wobec wymagań pracy.
W nowicjacie doświadczenie to wydawało mi się w pewnych momentach swego rodzaju testem wytrwałości, jakby ci, którzy przetrwali trudności, pokazywali, że mają powołanie do kontynuowania. Później, w Seminarium Wielkim, dostrzegłem podobną dynamikę wśród tych, którzy mieszkali razem lub mieli doświadczenie zawodowe, naznaczoną dużą pracą manualną i bardzo niewielkim osobistym towarzyszeniem powołaniu. Oddanie i dyscyplina to ważne wartości w formacji zakonnej. Jednak seminarzyści i zakonnicy to wciąż ludzie, z ludzkimi ograniczeniami, potrzebami fizycznymi i emocjonalnymi oraz potrzebą odpoczynku. Gdy obowiązki narastają nadmiernie, to, co powinno przyczynić się do formacji, może przynieść odwrotny efekt.
3. Radzenie sobie z ograniczeniami i trudnościami członków
Szczególnie uderzyły mnie też pewne zachowania, które moim zdaniem nie odpowiadały oczekiwaniom formatora. Gdy pewne cechy, trudności lub ograniczenia seminarzystów musiały być rozwiązane poprzez przewodnictwo, doradztwo i pomoc w ich przezwyciężeniu, byłem świadkiem sytuacji, w których te cechy były wykorzystywane jako powód do drwin, drwin lub pogardy. Nie chodzi o potwierdzenie, że każda korekta jest niewystarczająca. Formacja wymaga korekty, dyscypliny i często stanowczości. Istnieje jednak istotna różnica między poprawianiem kogoś, by pomóc mu się rozwijać, a narażeniem go na drwiny za to, co musi naprawić, zwłaszcza publicznie przed innymi członkami wspólnoty. To zachowanie było najbardziej zauważalne, z mojego doświadczenia, podczas nowicjatu.
Tego typu zachowania mogą być szczególnie szkodliwe, gdy pochodzą od osoby zajmującej stanowisko autorytetu i szkolenia, właśnie dlatego, że istnieje relacja zaufania i hierarchicznej nierówności. To, co pochodzi od kolegi, może być odebrane po prostu jako żart, nabiera dodatkowej wagi, gdy pochodzi od przełożonego lub trenera.
Z tego, co mogłem zobaczyć, pewne podobne postawy dotarły także do władz kościelnych, nawet poprzez umniejszanie komentarzy lub wyśmiewanie ich postaw. To skłoniło mnie do pytania, w jakim stopniu pewne praktyki odpowiadają duchowi posłuszeństwa i szacunku dla autorytetu Kościoła, który formacja stara się przekazać jako jeden z fundamentalnych elementów Instytutu.
4. Brak akceptacji i towarzystwa w sytuacjach osobistych
Innym ważnym aspektem jest uwaga poświęcana osobistym i emocjonalnym trudnościom członków. W okresie, gdy byłem w Instytucie, przechodziłem przez chwile znacznych trudności emocjonalnych. Ponieważ to rzeczywistość formacji i życia wspólnotowego, można było się spodziewać, że takie sytuacje będą traktowane z należytą uwagą i odpowiednim towarzystwem.
Jednak w pewnym momencie sposób, w jaki zarządzano sytuacją, moim zdaniem, pozostawiał wiele do życzenia. Nie podjęto pewnych środków, które uważam za konieczne wobec tego, co się dzieje, a otrzymane wsparcie nie odpowiadało powadze, jakiej wymagała sytuacja.
Najbardziej wyróżniło mnie to, że w podobnych sytuacjach lub według osób zaangażowanych uwaga i troska mogą być różne. To postrzeganie, w połączeniu z delikatnym momentem, przez który przechodziłem, sprawiło, że doświadczenie było jeszcze trudniejsze. Nie zamierzam ujawniać konkretnych okoliczności ani angażować innych osób, które również były częścią tej rzeczywistości. Celem jest odnotowanie, że według mojego postrzegania doszło do niepowodzenia w odebraniu i towarzyszeniu sytuacji, która wymagała większej uwagi.
Konsekwencje tamtego okresu były głębokie i wykraczały poza samą chwilę, pozostawiając kontynuacje, które pozostały w moim życiu. Z upływem czasu trudności pogłębiły się i odegrały decydującą rolę w mojej decyzji o odejściu z Instytutu. Być może inna uwaga, bardziej uważne słuchanie lub odpowiednia interwencja w tamtym czasie mogłyby zmienić bieg wydarzeń i moje powołanie. Nie da się tego stwierdzić. Ale to właśnie dlatego, że przeżyłem to doświadczenie, uważam za ważne zaznaczyć, że formacja religijna nie może ograniczać się do wymagań duchowych, dyscyplinarnych i akademickich. Konieczne jest także dostrzectwo osoby stojącej za zakonnymi.
5. Brak przejrzystości i trudności w sposobie komunikacji
Kolejnym aspektem, który uważam za ważny do wspomnienia, jest brak przejrzystości w pewnych sytuacjach, które wpływały na sam Instytut i jego relacje ze Stolicą Apostolską.
W czasie, gdy byłem w instytucji, informacje o ważnych wydarzeniach, działaniach podejmowanych przez władze Kościelne lub sytuacjach bezpośrednio wpływających na życie i przyszłość Instytutu nie zawsze docierały jasno do członków. Wielokrotnie nie rozumieliśmy dokładnie, co się dzieje, jakie były powody podejmowanych decyzji ani jakie były okoliczności związane z ważnymi sprawami w samej społeczności.
Pamiętam jako przykłady sytuacje, gdy księża istotni dla wspólnoty nie byli już obecni przez dłuższy czas bez wystarczającego wyjaśnienia dla członków. W jednej z takich sytuacji dowiedziałem się o miejscu pobytu księdza od świeckiego, który zapytał mnie, jak się miewa i powiedział, że opuścił kapłaństwo. Jako członek Instytutu nie otrzymałem od przełożonych podobnych informacji. Następnie dostrzegłem podobną sytuację w odniesieniu do ówczesnego przełożonego prowincjalnego.
Ta dynamika braku przejrzystości generowała niepewność i zdumienie. Osoby spoza instytucji często wydawały się lepiej poinformowane o tym, co dzieje się wewnętrznie, niż sami zakonnicy, podczas gdy my, którzy byli bezpośrednio poddani tej rzeczywistości, często nie mieliśmy wystarczających informacji, by zrozumieć, co się dzieje.
6. O interpretacji konkretnych trudności jako duchowego cierpienia
Był też inny aspekt, który budził we mnie niepokój: sposób, w jaki pewne trudności, cierpienia i sytuacje o wielkim zapotrzebowaniu były interpretowane duchowo. W różnych okresach trudności związane z warunkami i problemami strukturalnymi domów formacji w Prowincji, w tym kwestie żywności i innych warunków materialnych, które moim zdaniem wykraczały poza normalne trudności życia zakonnego, były powiązane z tzw. „ciemną nocą” św. Jana od Krzyża.
Zdaję sobie sprawę, że w Kościele istnieje uzasadniona tradycja duchowa rozumienia cierpienia i wewnętrznego oczyszczenia. Problem, jak mi się wydaje, pojawił się, gdy konkretne trudności i sytuacje wymagające analizy ludzkiej, psychologicznej lub instytucjonalnej zaczęto interpretować głównie jako niezbędną część procesu uświęcenia.
W niektórych okolicznościach przekazywano także ideę, że pewne cierpienia, ofiary lub pokuty cielesne muszą być ofiarowane dla dobra Kongregacji lub samego założyciela. W ten sposób trudność, którą mogło pojawić się pytanie „co się dzieje i co należy naprawić?”, została zinterpretowana inaczej: „to musi być znoszone i ofiarowane”.
Nie uważam tych wydarzeń za odosobnione przypadki. Szczególnie pamiętam momenty w nowicjacie, gdy brakowało podstawowych środków higienicznych, w tym wody, sytuacje, które z mojego doświadczenia przyczyniały się do problemów zdrowotnych i chorób. Istnieje różnica między dobrowolnym przyjmowaniem ofiar właściwych powołaniu zakonnym a przekształcaniem wszelkiego cierpienia w coś, co musi być koniecznie znoszone, ofiarowane lub uduchowane, bez wcześniejszego zastanowienia się, czy istnieje konkretna sytuacja do naprawy.
7. Postać założyciela i interpretacja cierpienia
Uderzyło mnie także to, jak postać założyciela była przedstawiona w tej duchowości. W pewnych sytuacjach odniesienie do cierpienia oferowanego przez założyciela, Kongregację i dla dobra dzieła wydawało się nabierać wymiaru, który moim zdaniem wykraczał poza proste historyczne lub duchowe odniesienie do założyciela.
Nie twierdzę, że był to koniecznie świadomy zamysł wszystkich odpowiedzialnych. Mam na myśli wrażenie, że ten sposób przedstawiania rzeczy wywoływał u tych, którzy byli w formacji.
Dla mnie czasami wydawało się, że istnieje równoważność między postacią założyciela a wzorcami świętości, takimi jak św. Jan od Krzyża, zwłaszcza w idei cierpienia, próby, ofiary, ubóstwa i oczyszczenia. To powiązanie skłoniło mnie do zastanowienia się, na ile możliwe jest odpowiednie odróżnienie tego, co należy do prawowitej duchowości Kościoła, od tego, co było konkretnie związane z postacią i osobistą historią założyciela.
Dziś, w świetle decyzji podjętych później przez samą Stolicę Apostolską w odniesieniu do ojca Carlosa Miguela Bueli, uważam za jeszcze ważniejsze dokonać tego rozróżnienia. Jedną rzeczą jest charyzmat, który Kościół uznaje i to, co jest uzasadnione w powołaniu zakonnym, a inną jest osobiste postępowanie jego założyciela. Jednego nie należy mylić z drugim.
Być może to jedna z najważniejszych refleksji, które pozostają dla nas, którzy przechodzą przez tę rzeczywistość: cierpienie niekoniecznie oznacza bycie na właściwej drodze; posłuszeństwo nie oznacza zaprzestania rozeznawania; a trudność nie przestaje istnieć tak tylko dlatego, że otrzymała duchową interpretację.
8. W kwestii systematycznej interpretacji opozycji jako prześladowania
Była też kwestia, która była dla mnie szczególnie istotna: sposób, w jaki sytuacje, w których dochodziło do nieporozumień, kwestionowania lub zewnętrznej interwencji, przedstawiano członkom w odniesieniu do Instytutu lub postaci jego założyciela.
Gdy pewne stanowiska lub środki nie odpowiadały temu, co przekazano nam na temat założyciela lub stylu życia IVE, sytuacje te często pojawiały się z perspektywy prześladowań Kongregacji lub samej pracy. Działo się to nawet wtedy, gdy sytuacja dotyczyła władz lub pochodziła od samego Kościoła. Zamiast przedstawiać te okoliczności członkom w sposób obiektywny, z ich powodami i różnymi aspektami, często przekazywano zrozumienie, że jest to prześladowanie, z którym trzeba stawić czoła głównie przez modlitwę.
Pamiętam sytuacje, w których zachęcano nas do modlitwy o zakończenie tej sytuacji, o interwencję Boga lub o zakończenie tego, co rozumiano jako prześladowania. Było to przedstawiane czasami w kontekście idei, że takie prześladowania będą częścią historii i intencji przypisywanych założycielowi od założenia IVE.
Modlitwa, oczywiście, zawsze była częścią życia zakonnego i nie widzę problemu w jej uciekaniu się w obliczu trudności. Miałem wątpliwości co do sytuacji, gdy modlitwa wydawała się zastępować potrzebę obiektywnego zrozumienia tego, co się dzieje, zwłaszcza jeśli chodziło o decyzje lub oświadczenia pochodzące ze strony samych autorytetów Kościoła. Taki sposób radzenia sobie z zewnętrznymi napięciami stworzył mechanizm, dzięki któremu trudno było kwestionować lub krytycznie analizować to, co się dzieje. Przedstawiono schemat interpretacji, który zwykle uprzedzał każdą krytykę lub środki naprawcze jako wrogość lub nieporozumienie, utrudniając interpretację wydarzeń sprzecznych z wewnętrzną narracją przedstawioną członkom.
Stopniowo tworzyło to pewnego rodzaju podział między tym, co wewnętrznie przedstawiano jako prawdę o Instytucie, a tym, co pochodziło z zewnątrz. Gdy pojawiały się sprzeczności między tymi dwoma perspektywami, dostrzegałem tendencję do interpretowania pozycji zewnętrznej jako opozycji, prześladowania lub niezrozumienia dzieła.
Dla tych w środku utrudniało to wyrobienie sobie własnej oceny wydarzeń. W końcu, jeśli stanowisko przeciwko Instytutowi już było przedstawione jako wynik prześladowań, nie pozostało już wiele miejsca, by po prostu zapytać, co się stało, jakie były powody tej decyzji i czy kiedyś pojawi się uzasadniona krytyka do rozważenia.
Przyczyniło się to również do faktu, że niektóre pytania były postrzegane bardziej jako duchowa walka do wygrania modlitwą niż jako konkretne wydarzenia, które można i należy analizować z spokojem i posłuszeństwem wobec własnego Kościoła.
Ważny punkt, który uważam za ważny do odnotowania, to nie tylko to, że istniały rozbieżności, ale że dostrzegałem powtarzającą się dynamikę, w której to, co pochodziło z zewnątrz i było sprzeczne z wewnętrznym rozumieniem Instytutu, było wcześniej przedstawiane jako opozycja lub prześladowanie. Ta dynamika, moim zdaniem, zasługuje na to, by zbadać ją w sposób instytucjonalny.
9. Odejście z Instytutu i brak późniejszego towarzyszenia
Podsumowując, opuściłem Instytut z własnej woli. Decyzja należała do mnie, nawet po tym, jak formatorzy potwierdzili i potwierdzili, że mam powołanie religijne. Gdy podjąłem decyzję o odejściu, nie było sprzeciwu wobec mojego odejścia.
Jednak odeszłam jako zakonnica i przez kilka miesięcy zostałam poza seminarium, nawet z przysięgą, nie otrzymując wystarczającego wsparcia i wskazówek, jak przeżyć ten okres i jak przeżyć proces reintegracji z życiem poza Instytutem. Wiem, że podobne doświadczenia miały miejsce także u innych, którzy również opuścili tę rzeczywistość.
Konsekwencje tego doświadczenia wykraczały poza moment odejścia. Trudność ponownego włączenia się do życia świeckiego, do Kościoła i społeczeństwa była znacząca. Pozostała nie utrata wiary w Święty Kościół katolicki, lecz głęboka nieufność wobec możliwości znalezienia wierności i spójności w dziełach, które dla tych, którzy widzą je z zewnątrz, mogą wydawać się święte i doskonałe.
Noszę jedynie wielkie piętno cierpienia psychicznego; Mogę powiedzieć, że było przed i po IVE. Wbrew temu, co potwierdza wielu byłych członków, moja wiara ewidentnie została nadszarpnięta przez kontrzeznania IVE. Dziś muszę zmierzyć się ze wszystkimi konsekwencjami niefortunnego okresu, przez który przeszedłem, i przez długi czas obwiniałem siebie, myśląc, że to moja wina stagnacji w IVE.
Uważam również za ważne odnotowanie sposobu, w jaki osoby opuszczające Instytut były klasyfikowane wewnętrznie, w tym poprzez użycie terminu „zmarły”, rozróżniając w pewien sposób tych, którzy odeszliby „dobrze”, od tych, którzy odeszliby „źle”, nie rozumiejąc koniecznie indywidualnych okoliczności, które doprowadziły do opuszczenia wspólnoty.
Wziąłem odpowiedzialność za mój okres formacji i starałem się wypełniać swoje obowiązki oraz inne zobowiązania, które przejąłem. Mimo to, gdy opuszczałem Instytut, nie otrzymałem oczekiwanego przewodnictwa i wsparcia, biorąc pod uwagę naukę o odpowiedzialności za kształtowanie i towarzyszenie tym, którzy wchodzą w życie zakonne.
10. Ostateczna rozważania
Nie przedstawiam tej relacji jako próby bezkrytycznego potępienia wszystkich ludzi, którzy są lub byli częścią IVE, ani jako potwierdzenia, że wszystkie doświadczenia były takie same. Nie zamierzam też kwestionować wiary katolickiej, życia zakonnego ani tego, co legalnie należy do duchowości Kościoła.
Chcę zarejestrować wzorce zachowań i dynamiki instytucjonalnej, których doświadczyłem lub których byłem świadkiem, a które uważam za na tyle ważne, by były znane, zbadane i, jeśli zajdzie taka potrzeba, korektowane przez odpowiednie organy.
Mam nadzieję, że ta relacja nie zostanie ponownie pominięta. Niech przyczyni się do tego, że przyszłe powołania będą przyjmowane z prawdziwą troską, że członkowie będą traktowani z godnością, że konkretne trudności będą oceniane z przejrzystością, a żadna autorytet czy postać historyczna nie będzie stawiana ponad możliwością rozeznania, poprawności i prawdy.
Niech nikt inny nie musi ponosić podobnych konsekwencji samotnie i niech ci, którzy wchodzą do powołania zakonnego, byli wspierani w taki sposób, że mile widziani i szanowani mają warunki do przynoszenia owoców, które Bóg przeznaczył dla każdego z nich.
Niech tak będzie.
Dodaj komentarz