Derive settarie: documento della Conferenza episcopale francese

Pubblichiamo qui un documento dei vescovi di Francia sulle derive settarie, di Sr. Chantal-Marie SORLIN, Capo dell’Ufficio della Conferenza Episcopale per le Derive Settarie, giugno 2014

Traduzione di Ana Azanza. Testo originale in francese .

Questo elenco di criteri segue un processo comportamentale in quattro fasi cronologiche:

1. Il culto della personalità

I membri del gruppo si sentono attratti e raggruppati attorno a un fondatore con una personalità complessa nella sua carriera e nelle sue pretese…

1.1 La nascita del gruppo

Una disfunzione nel discernimento vocazionale può avere conseguenze disastrose. Abbondano gli esempi di candidati al sacerdozio respinti in una diocesi ma accettati in un’altra. Lo stesso vale per il riconoscimento di un’associazione di fedeli o di una comunità. Allo stesso modo, i vescovi svizzeri hanno appena ricordato questa esigenza: “quando i candidati al sacerdozio o alla vita religiosa cambiano il loro luogo di formazione o di comunità, le informazioni devono circolare tra i direttori in modo chiaro e preciso”.

1.2 Il culto del fondatore

Accade in certi gruppi che il fondatore o il superiore in qualche modo prenda il posto di Cristo: i membri del gruppo lo venerano, lo mettono su un piedistallo, gli giurano obbedienza assoluta. Dio passa direttamente e passa solo attraverso di esso. La sua parola è… Parola del Vangelo. E i suoi scritti arrivano a soppiantare le Scritture, che naturalmente possono essere comprese solo attraverso le spiegazioni del “maestro”. Un tale investimento nel fondatore ci permette naturalmente di proclamarlo “Pastore per la vita” (il Buon Pastore, il Pastore buono e il Pastore cattivo). E, naturalmente, qualsiasi rivelazione della condotta scandalosa del fondatore viene accolta con la negazione, la denuncia della cospirazione e della persecuzione.

1.3 Al di fuori del gruppo, non c’è salvezza

Il gruppo non si presenta come complementare a ciò che già esiste, ma è pensato come esclusivamente alternativo. È per mezzo di Lui e solo per mezzo di Lui che la salvezza giunge oggi alla Chiesa. Tutto il resto nella Chiesa è accusato di modernismo tiepido, infedele. Da questo elitarismo nasce il carattere “olistico” di queste comunità: tutte le vocazioni sono rivendicate nel gruppo che è così autosufficiente come “arca di salvezza” e chiesa parallela. Il gruppo vuole essere autosufficiente anche nel discernimento o nel sostegno: gli psicologi fuori dal gruppo sono il diavolo! A volte la confessione è forzata solo davanti a un sacerdote della comunità, poiché si dice che gli altri non possono capire il carisma. La formazione è strettamente interna e sottolinea in modo sproporzionato il pensiero del fondatore.

1.4 Al di sopra della legge

Gli abitanti della “Città Celeste” che costituisce il gruppo non sono più del mondo. Così, contrariamente ai mandati dei vescovi, non contribuisce alla Cavimac (assicurazione per la vecchiaia, la malattia e l’invalidità dei religiosi). Per non parlare delle violazioni a livello economico, o del diritto del lavoro o delle norme di sicurezza. Inoltre, il “nebuloso quadro giuridico” del gruppo espone i membri recalcitranti a tutti i tipi di abusi senza che possano ricorrere a niente e a nessuno.

2. Tagliare con l’esterno

Seguire il leader comporta molteplici rotture per i suoi seguaci (relazionali, sociali, economici, sanitari, intellettuali, spirituali ed ecclesiali…).

2.1 Rotture

Ce ne sono molteplici e bloccano la recluta in una vera e propria bolla totalmente scollegata dalla realtà:

disgregazioni familiari dal momento in cui la famiglia fa domande;
rotture amichevoli;
rottura sociale con cambio di nome e scomparsa del cognome;
interruzione degli studi, della professione;
rotture economiche: la persona cede tutti i suoi beni nelle mani del gruppo;
ripartizione delle informazioni: non guardi la TV, non ascolti la radio o leggi la stampa; c’è un indice delle letture vietate;
Disturbi della salute: gli psicologi sono demonizzati, i vaccini sono vietati, le medicine alternative e la psicoterapia sono imposte, collusione con i medici correlati nella comunità.
rottura ecclesiale: operare al di fuori della gerarchia e della parrocchia; sfiducia nei confronti delle autorità;
e persino rottura interna tra i membri: assenza di relazioni interpersonali. Obbligo di informazione tra i membri.

2.2 Controllo dell’elezione dei confessori e dei direttori spirituali

2.3 Allenamento difettoso

nutrito esclusivamente dagli scritti del fondatore o da una tendenziosa selezione di autori. L’enfasi non è posta sulla Parola di Dio.

2.4 Un vocabolario specifico per gruppo

creare nuove parole o cambiare il significato di parole comuni.

2.5 La molteplicità delle devozioni senza unità dottrinale

con escalation di regole, segni e ascesimi di ogni genere a seconda delle ispirazioni, dei capricci e delle scoperte di chi comanda. Viene sottolineata la presenza e l’azione del demonio, da qui la frequenza degli atti di liberazione e di esorcismo; La visione dualistica fa sì che il mondo sia considerato il male e qualsiasi critica al gruppo come una persecuzione dei “santi”.

2.6 Condizioni di vita disumane con rischi per la salute fisica, mentale e spirituale

In queste comunità problematiche si riscontrano le stesse carenze dei gruppi settari in generale: carenze nutrizionali, mancanza di sonno, mancanza di igiene della vita e di cura, esaurimento dal lavoro, ecc. E se si verifica un incidente, l’irresponsabilità che lo ha causato viene coperta con un’interpretazione del tutto mistica dell’evento.

2.7 Quale povertà?

Di solito vanno a prendere il cibo dal Banco Alimentare. I membri non sono iscritti alla previdenza sociale ma fanno domanda per la CMU (Universal Health Coverage). Il lavoro è per la gente del mondo, ma l’accattonaggio è praticato con i “veri” poveri: le preoccupazioni del mondo sono per i pagani… Tuttavia, la comunità in quanto tale non disdegna gli investimenti immobiliari e altri che necessitano di grandi somme di denaro.

2.8 Disincarnazione

Alcuni gruppi, con il loro disegno e il loro sistema, sono arrivati al punto di rompere il legame che unisce i figli ai genitori: la potestà genitoriale viene trasferita al “pastore”, i figli diventano figli della comunità; L’immagine dei genitori è svalutata.
Nel campo della salute: l’evidenza della necessità di un trattamento terapeutico lascia il posto a uno slogan pericoloso: “Il Signore ci guarisce, abbiamo fede in lui!”

2.9 Il painismo e il culto della sofferenza

Le difficoltà – oggettive – che si incontrano sono sublimate dall’invito al sacrificio. La risposta a loro è in questo modo: “Nella sofferenza, tu porti la croce che salverà i tuoi amici; ti sei trovato con la croce, quindi sei sulla strada giusta, molto vicino a Gesù; soffri il dolore, quindi cresci combattendo le tue debolezze; Soffri perché la tua conversione è ancora insufficiente. “Se non riesci a sopportarlo, è perché non stai pregando abbastanza; Non ti sei dimenticato abbastanza di te stesso”. È necessario tenere conto dell’ampia percentuale di persone che non sono in buona salute in alcuni gruppi: depressione, tentativi di suicidio, suicidi, scatenamento o aggravamento di malattie psichiatriche.

3. Movimentazione

La manipolazione multi-facciale mira non solo ad attirare i membri, ma anche a trattenerli.

3.1 Proselitismo

I membri del gruppo lasciano la loro cittadella per andare a convertire gli altri che si suppone vivano tutti nell’ignoranza e nell’errore. L’altro non è un oggetto di interesse o curiosità, né è una promessa di arricchimento. L’altro è veramente accettato solo quando gli viene negata la sua differenza e il suo contributo. È interessante solo come potenziale convertito.

3.2 Ottenere vocazioni

Devi sedurre e attirare le persone nella comunità. Il reclutamento è veloce, la selvaggina cacciata è solitamente giovane e inesperta. Se la persona che viene reclutata pone certe domande, il gruppo la spinge a sapere che il dubbio viene dal diavolo. Tutto ciò è contrario al canone 219 del Codice di Diritto Canonico: “Tutti i fedeli godono del diritto di non essere sottoposti ad alcun obbligo nella scelta di uno stato di vita”.

3.3 Confusione tra foro esterno e foro interno

Nella sua saggezza, la Chiesa raccomanda di distinguere tra il foro interno ed esterno, tra i ruoli di confessore e di direttore spirituale e l’ufficio di Superiore. Tuttavia, ci rendiamo conto che la confusione dei due ruoli è all’ordine del giorno. Allo stesso modo, la consulenza non dovrebbe mai essere fatta all’interno di una comunità o di un’associazione cristiana, al fine di preservare la libertà degli individui e ridurre l’abuso di potere, la lotta per l’influenza, il rischio di consultazioni che mettono in discussione la segretezza dell’accompagnamento spirituale, vari errori e indiscrezioni che si confondono rapidamente in una cerchia ristretta. Se lo stesso soggetto gestisce le posizioni importanti della comunità, il follow-up spirituale e psicologico, e persino la confessione, possiamo intuire l’influenza che può avere sulle persone. Questa distinzione tra pubblico e privato è ulteriormente minata dalla moda della “trasparenza”, o in altre parole, dalle confessioni pubbliche. Sotto la copertura della fraternità e della compassione, la persona viene derisa nella sua intimità e costretta a una sorta di esibizionismo psico-spirituale, cioè a una violazione psichica.

3.4 Requisiti speciali

Si sente spesso dire: Non parlare mai male del fondatore o di alcun superiore, e denunciare immediatamente chiunque violi questo voto. Anche sull’unità: ogni critica (cioè la minima domanda legittima o il minimo pensiero personale), ogni disobbedienza, messa in pericolo della fraternità.

3.5 Il segreto imposto come regola assoluta

Poiché si suppone che la funzione di queste associazioni sia quella di servire la Chiesa, a tutti i membri dovrebbe essere permesso di conversare liberamente e apertamente con i membri della gerarchia, ogni volta che è necessario. Quando facciamo buone opere non abbiamo paura della luce. Tuttavia, agli aderenti a volte è proibito parlare con il vescovo locale perché considerati incapaci di comprendere il carisma… Allo stesso modo, è disponibile tutta la documentazione interna che deve rimanere nascosta.

3.6 Bugie, inganni e insabbiamenti

L’occultamento può essere fatto fin dall’inizio, cioè per ottenere l’approvazione (diversa è la documentazione presentata alle autorità e la documentazione “interna” a cui gli stessi membri non hanno accesso). Poi, anche quando l’autorità riesce a penetrare nel funzionamento del gruppo, si sforza di interrompere la sorveglianza e le azioni intraprese per ripulire la situazione.

3.7 Autoritarismo del capo e sottomissione dei membri

L’obbedienza – si tratta anche di sottomissione – è elevata alla dignità di una virtù più grande, ed è così, incondizionatamente e senza limiti, molto più forte che in una comunità religiosa tradizionale. Tuttavia, l’obbedienza autentica non è né autoritarismo né infantilizzazione, l’obbedienza passa attraverso le mediazioni e non attraverso bacchette magiche come “Dio mi ha detto”… I “piccoli leader” possono essere invasi da un certo piacere nel consigliare e dare ordini agli altri. Il comando spirituale.

3.8 Tutte le domande provengono dal maligno

“Ho deciso di condividere i miei dubbi e le mie domande con il fondatore. La sua risposta è stata breve e precisa: “Sento che non fai più parte della comunità. Undici anni di vita comune, di fede comune, sono stati spazzati via da queste poche parole scritte su un pezzo di carta. In questo sistema di certezze non potrebbero esserci dubbi o domande. Rispondere ai dubbi significava riconoscere la possibilità di averli. L’esclusione era l’unica risposta. L’antichità, l’impegno solenne per la vita, i sacrifici fatti, l’energia donata senza contare nulla…”

3.9 Umiliazione e senso di colpa

Il ribelle, colui che chiede non ottiene mai una buona stampa in una comunità deviata. E in generale, paga a caro prezzo le sue buffonate con l’umiliazione e il senso di colpa: “Spiegarsi è diffidare di r… la depressione è la negazione di Dio… Amare è scendere nel fango… Tacere è amare… La tensione è l’unico frutto della nostra malvagità… Riposare non è amare abbastanza… Lamentarsi è essere egoisti… difendersi non è essere docili al Vangelo”. Coloro che non cadono nella sottomissione silenziosa, e che quindi corrono dei rischi, contaminano chi gli sta intorno, ecco perché vengono puramente e semplicemente licenziati. All’interno sono calunniati dalla testa ai piedi: il ribelle è un Giuda. La dinamica relazionale con il gruppo è semplificata all’estremo: sottomissione o esclusione. La negoziazione verbale è impossibile, siamo in assoluto o niente. L’altro è ridotto allo status di oggetto: viene assimilato, assorbito o rifiutato. Non può essere oggetto di discorso e, quindi, interlocutore nel dialogo. Infatti, una parola diversa, suscitando così il dubbio, crea ansia nel gruppo e mette in moto i meccanismi di difesa che queste esclusioni esprimono. All’interno del gruppo, l’alterità è insopportabile.

3.10 Uscita

A quali condizioni? Qualsiasi uscita ti rende già un peccatore di fronte agli altri membri. Nessuno parlerà con il traditore. E poiché l’adepto aveva rotto con tutte le sue antiche conoscenze, si ritrova solo.
In quali condizioni economiche? È ciò che ha restituito quando è arrivato? Gli è stato dato ciò che ha messo nella scatola comune? Dopo aver abbandonato una professione, dopo aver lavorato per anni come volontario ovviamente e senza previdenza sociale, chi se ne va è nudo come Giobbe… Tuttavia, il canone 702 §2 del Codice di Diritto Canonico stabilisce che l’istituto mantenga l’equità e la carità evangelica verso il membro che si separa da esso.
In quale stato fisico e mentale? La vita è stata così difficile che la persona è schiacciata. Alcuni subiscono gravi distruzioni psichiche: quante depressioni, quanti tentativi di suicidio, quanti suicidi! Infatti, le persone che lasciano il gruppo si sentono in colpa, finiscono con una sensazione di totale fallimento.
In quale condizione spirituale? Alcuni conservano la fede, perché di fronte a questa sfortunata esperienza che hanno appena vissuto, hanno incontrato veramente Cristo. Molti non vogliono saperne di più sulla Chiesa o sulla religione…

4. L’incoerenza della vita

Quando si guarda da vicino la vita dei “guru”, c’è una grande distanza tra le parole e le azioni in termini di denaro, potere e morale.

4.1 La “vita straordinaria” dei fedeli

A livello di carità, il suo atteggiamento di solito lascia a desiderare verso i più deboli, verso le persone la cui situazione economica è cambiata, verso gli altri membri della Chiesa, ecc.

Il fondatore deve essere soggetto alle stesse regole ordinarie e costituzioni che valgono nella comunità…!

4.2 Soldi

Messa in comune dei beni: data la mancanza di stabilità offerta dalla vita moderna e la probabilità che i membri lascino la comunità dopo pochi anni, è vantaggioso detenere i beni di un membro fino alla sua morte, in modo che, se decide di andarsene, questi beni possano essere restituiti a lui o lei quando lascia la comunità. Ma quando se ne va, l’ex membro spesso se ne va nudo come Giobbe, quando il Codice di Diritto Canonico parla di equità. Capiamo che in queste condizioni sono in molti coloro che, anche quando sono lucidi a vedere i difetti, non hanno la forza o i mezzi per andarsene.
La valorizzazione del lavoro dei partner.
La gestione finanziaria deve essere sempre onesta e trasparente. Tuttavia, alcuni gruppi padroneggiano l’arte della proprietà fittizia in sotto-associazioni, associazioni di screening
Donazioni e riscossione di eredità.

4.3 Altri

Ci sono anche crimini in gruppi settari e crimini tipici: pedofilia, stupro, toccamento, efebofilia…
In conclusione, un solo criterio, ovviamente, non può essere sufficiente per qualificare un gruppo come comunità settaria. Solo un insieme di criteri combinati permette di prendere coscienza del carattere patologico di una comunità o di un’associazione. Ma è davvero sorprendente quanti dei sintomi descritti si ripetano oggi in un certo numero di gruppi. Inoltre, tutti questi eccessi appena notati in alcune comunità cattoliche sono in definitiva identici a quelli che si trovano nei gruppi settari in generale. Le tre tentazioni del potere, di averlo e di goderne sono del tutto universali.