Pecados del fundador y encubrimientos. ¿Cómo los miembros pueden pasar de la decepción a la sanación? El caso de la Comunidad San Juan

Tenemos muchos lectores entre los miembros del Instituto del Verbo Encarnado y las Servidoras del Señor y la Virgen de Matará que nos consideran como única fuente de información alternativa y a ellos va especialmente dedicado este artículo. El objetivo es darles un poco de esperanza en estos tiempos difíciles.

Lo hacemos mediante la publicación de la traducción de un artículo de ayer, del semanario católico francés La Vie. La autora del artículo es Youna Rivallain.

En un informe titulado «Comprendre et guérir» («Comprender y sanar») publicado el 26 de junio, la Familia de San Juan examina la influencia en la comunidad de su fundador, Marie-Dominique Philippe, cuyos numerosos casos de abusos espirituales y violencia sexual se hicieron públicos en 2013. Este documento fue estudiado por el semanario católico francés «La Vie».

Esta es la última parte de un tríptico. La Comunidad San Juan ha publicado su informe sobre los orígenes y el análisis de los abusos en la Familia de San Juan, titulado «Comprender y sanar. Orígenes y análisis de los malos tratos en la Familia de San Juan». Publicado en la estela de los informes de El Arca y los dominicos del pasado mes de enero, este documento es el último elemento para comprender las ramificaciones de la familia Philippe y el alcance de su influencia.

En este nuevo documento de 824 páginas, la comisión interdisciplinar de los Hermanos de San Juan, formada por historiadores, teólogos, psiquiatras y hermanos y hermanas de la comunidad, analiza la historia, la psicología, los abusos y la teología del fundador de esta nueva comunidad, Marie-Dominique Philippe. Los autores describen el sistema de control que ha hecho posible los numerosos abusos sexuales, psicológicos y espirituales en el seno de la Familia de San Juan desde su fundación en 1975. En la actualidad, la comunidad cuenta con unos 500 hermanos y 300 hermanas repartidos por los cinco continentes.

Esta obra histórica, doctrinal y psicológica, encargada en 2019 en el Capítulo General de los hermanos de San Juan, fue escrita «en primer lugar para los hermanos y hermanas de la Familia de San Juan, como un servicio de apoyo a su «éxodo» hacia una tierra libre de toda servidumbre y abuso».

Es el punto de partida de un proyecto inmenso y profundo, cuyo objetivo es enderezar y sanear un árbol cuyas raíces se remontan a la espiritualidad y las enseñanzas de Marie-Dominique Philippe, fallecido en 2006.

Este fraile dominico, cuyos numerosos abusos se hicieron públicos en 2013, era también hermano biológico de Thomas Philippe, figura señalada tanto en el informe de El Arca como en el de los dominicos como iniciador de una secta místico-sexual a la que también pertenecía Jean Vanier, fundador de El Arca. Por eso se esperaba el informe de la Comunidad San Juan como última pieza del rompecabezas: ¿quién era Marie-Dominique Philippe?

Una familia aislada

Nacido en 1912, siete años después que su hermano Jean (Thomas Philippe), Henri (conocido como Marie-Dominique en religión) era el octavo de 12 hermanos. «Mi madre era muy reacia a casarse y su director de conciencia (su hermano biológico y tío de Marie-Dominique Philippe, Thomas Dehau, nota del editor) le dijo: «Creo que deberías casarte y pedir al Señor que te conceda muchos hijos para dárselos a Él», relata Marie-Dominique Philippe. De los 12 hermanos, 8 se hicieron religiosos, 5 de ellos dominicos. Esta familia numerosa era autosuficiente: los niños se educaban en casa y se enseñaban unos a otros. Incluso el catecismo lo enseña Thomas Dehau, el director espiritual de los hermanos Philippe, a quien Marie-Dominique Philippe considera la fuente de su vida espiritual, al igual que a su padre. Esta forma de funcionar en el vacío puede explicar más tarde la autorreferencialidad de Marie-Dominique Philippe y su negativa a interferir desde el exterior en el episcopado local.

La figura de Thomas Dehau fue por tanto fundadora para Marie-Dominique Philippe, mucho más que la de su hermano, Thomas Philippe. Cuando este último fue condenado en 1952 por el Vaticano tras denuncias vinculadas a los abusos que cometió y a su doble vida, Marie-Dominique Philippe le defendió y gritó conspiración. Sin embargo, ignoraba todas las actividades de su hermano y del núcleo sectario formado por Thomas Philippe, Jean Vanier y dos mujeres, Jacqueline d’Halluin y Anne de Rosanbo, en torno al cual Marie-Dominique Philippe gravitaba mientras se mantenía al margen.

Veintisiete víctimas confirmadas

Sin embargo, al igual que su tío, su hermano y su hermana religiosa Cécile Philippe antes que él, Marie-Dominique Philippe dio rienda suelta a sus impulsos sexuales. Los testimonios de las víctimas de su violencia sexual se remontan al menos a 1950, y continuaron durante toda su vida hasta su muerte. Veinticuatro mujeres y tres hombres han declarado. El modus operandi parecía estar bien establecido y casi siempre comenzaba con la confesión o la orientación espiritual: abrazos, besos en la cara y luego en la boca. A menudo, el sacerdote cogía la mano o la cabeza de su víctima y la colocaba sobre sus genitales erectos a través de la túnica. Para algunos, la retención duraba años, e incluía masturbación o sexo oral, que el sacerdote describe como gestos de «ternura», que eran «puros» porque no implicaban penetración ni eyaculación, que, según él, están reservadas a los cónyuges.

El propio dominico está convencido de que los gestos que realiza con sus víctimas no son sexuales.

Michèle-France Pesneau, agredida y violada por Marie-Dominique Philippe y luego por su hermano Thomas, relata el discurso que el fundador de San Juan le dio para justificar los abusos: «Beso tu boca con el corazón (…). Te amo en el corazón de Jesús. No tienes de qué preocuparte: lo tomo todo, pero no me quedo con nada: todo es para Él».

La creación de una «teología del control»

De hecho, los abusos de Marie-Dominique Philippe se justifican espiritualmente por sus numerosas conferencias y catequesis, que los miembros de la Comunidad de San Juan copian en casetes y se pasan unos a otros, sin ninguna otra aportación teológica. «En San Juan sólo están el padre Marie-Dominique Philippe y la Biblia», dice una antigua novicia citada en el informe. «Otra hermana cuenta que, al cabo de unas semanas, ya no era necesario explicar las prácticas sexuales, que se habían convertido en habituales y se realizaban sin mucho intercambio de palabras, sino que se daban durante las clases, en las que ella podía percibir un doble sentido. Para estas víctimas, lo que se enseña públicamente sirve de clave para interpretar lo que se vive en las salas de visita, y mantiene su dependencia.

Poco a poco, Marie-Dominique Philippe desarrolló una «teología del control».

Niega el concepto de «gracia cooperante», según el cual la acción humana se inscribe en la obra de la gracia divina: el sujeto no participa, pues, en la acción de Dios. Su concepción de la moral es ambivalente: el valor moral de un acto se reduce únicamente a su intención. Si la intención es buena, el acto, aunque sea intrínsecamente malo, es lícito. Si está «inspirado por el Espíritu Santo», está autorizado, incluidos los abusos: «Podría resumir la doctrina del padre Marie-Dominique Philippe sobre este punto», explica una hermana. «Si bien es cierto que la Iglesia exige castidad a los sacerdotes y religiosos, también lo es que el Espíritu Santo permanece libre de esta ley instituida para muchos. El Espíritu Santo podía, por excepción y por un bien mayor, inspirar a algunos a seguir caminos particulares que de hecho los transgredían. Así, aunque condenados por la Iglesia y por la conciencia, estos caminos particulares eran sin embargo buenos, porque eran queridos por Dios».

Pérdida del sentido moral

Muchas víctimas de la influencia espiritual afirman haber perdido la conciencia moral: «En San Juan, perdí toda confianza en mí mismo, ya no sabía dónde estaba el bien y el mal. (…) (El padre Marie-Dominique Philippe) le entregas tu alma, tu vida, y te lleva a la desesperación. Me dijo que estaba equivocado. (…) Salí, no sabía lo que era verdad (…) Si me hubiera dicho que este bolígrafo negro era rojo, le habría creído. En la comunidad, Marie-Dominique Philippe es considerado un santo viviente, una figura divina en torno a la cual gira toda la comunidad. El fundador es idealizado, visto como una fuente de vida casi inseparable de San Juan y del propio Cristo. «Cuanto más somos discípulos e hijos del Padre Marie-Dominique Philippe, más somos discípulos de San Juan, y más estamos en presencia del Señor», relata un texto titulado «Nuestro Fundador», redactado en el Capítulo General de 1997. Fuera de la comunidad (y en particular a los ojos de Juan Pablo II), el dominico es considerado un valioso filósofo, garante de una ortodoxia en la Iglesia posterior al Vaticano II que algunos encuentran difícil de aceptar.

La teología de la gracia de los dominicos tampoco tiene en cuenta la finitud humana: «El alma que ha llegado a esta altura divina puede, por el don de la Sabiduría, juzgar todas las cosas como Dios mismo». Esta perspectiva llevará a algunas víctimas a ver a su agresor como una encarnación de Dios.

«Marie-Dominique Philippe ocupa ahora el lugar de Dios en mi vida… pero eso es normal para mí: es un sacerdote», dice Michèle-France Pesneau. El informe describe la frase que el dominico habría dicho a una hermana: «Soy todo lo que tienes; no puedes ir a ninguna parte».

Además, el dominico habría obligado a varias monjas a elegirle como padre espiritual, a confesarle sólo a él sus pecados carnales y a sus víctimas a «guardar el secreto», cerrando así la trampa del dominio sobre ellas.

El amor de amistad

Pero el concepto teológico más sintomático de Marie-Dominique Philippe es el del «amor de amistad», que no es, sin embargo, una amistad amorosa. Esta compleja noción desarrollada por Tomás de Aquino, cuyas raíces se encuentran en Aristóteles, se refiere a una modalidad del amor, el hecho de «desear el bien a un amigo por el bien del propio amigo».

Sin embargo, como teoriza Marie-Dominique Philippe, esta forma de amistad tiende a confundirse con la conyugalidad, como nos recuerda este extracto de una conferencia pronunciada en Friburgo en 1961 sobre los gestos del amor amistoso: «Cuando los amigos se abrazan, se estrechan en un fuerte abrazo. Las manos por sí solas ya no bastan, los brazos deben actuar también de vicio (…) Este abrazo mutuo, tan fuerte, expresa que toda la fuerza de uno es para el otro, que se entrega a él. El hombre se entrega a su amigo como presa y victoria de su amor. Le pertenece, es de su propiedad. El amigo puede utilizarlo como le plazca; puede pedirle cualquier cosa».

Como resultado de este cóctel perverso de abusos cometidos por Marie-Dominique Philippe, su culto a la personalidad y su teología diseñada para justificar sus propios impulsos, el abuso espiritual y la violencia sexual se extendieron por toda la comunidad. Utilizando la misma teología errónea, muchas de las víctimas se convirtieron ellas mismas en abusadoras con la bendición de Marie-Dominique Philippe, siendo la primera Alix Parmentier, la primera priora de las hermanas contemplativas, ella misma bajo la influencia del fundador, y que pasó a abusar de hermanos más jóvenes. Marie-Dominique Philippe, que conocía las relaciones sexuales entre hermanos y hermanas durante la confesión, les pedía sistemáticamente que confiaran todo a la Santísima Virgen, calificando estos actos de «gran gracia». El informe describe a un fundador incapaz de decir no, de enfrentarse a una persona con su propio error, incluso si eso significaba ordenar hermanos precipitadamente o no aptos para el sacerdocio.

Una hermana cuenta lo que le dijo un hermano en el contexto de repetidas agresiones sexuales: «Cuando dos almas contemplativas se unen en un vínculo de amorosa amistad, están viviendo el amor más grande que se puede vivir en la tierra. (…) Mientras no haya penetración, el espíritu de virginidad permanece. No hay que tener miedo. El padre (Marie-Dominique Philippe) lo sabe todo». Además de las relaciones consentidas, el número de agresiones sexuales se estima en 209 casos, correspondientes a 187 víctimas y 79 autores identificados de abusos sexuales (es decir, Marie-Dominique Philippe, 72 hermanos y 6 hermanas), lo que corresponde al 8% de los 879 hermanos.

Diferencias con la «secta de los niños pequeños»

Aunque el informe subraya el carácter ampliamente sistémico de los abusos espirituales y de la violencia sexual en el seno de la Comunidad de San Juan, evita hacer una comparación demasiado precipitada con la secta fundada por Thomas Philippe.

«En San Juan, no hay ningún grupo tan consciente de su existencia, que se comporte como una sociedad secreta y cree conscientemente mentiras que sirvan de tapadera a prácticas ilícitas. (…) La mayoría de los abusadores probablemente se sorprenderían de ser considerados miembros de algún grupo ‘místico-sexual’ vinculado a las enseñanzas del padre Philippe», afirma Jean-Eudes Pasquet, uno de los hermanos de San Juan que redactó el informe, prefiriendo hablar de un cúmulo de influencias.

Una vez eliminada la parte podrida del tronco, ¿qué queda del carisma y la identidad de la Comunidad San Juan? Si gran parte de la enseñanza de Marie-Dominique Philippe sigue siendo desviada porque está sesgada por sus propias perversiones, la metáfora del trigo y la paja vuelve a ser apropiada. Interrogados durante el informe sobre los recursos de la comunidad, una docena de hermanos fueron capaces de nombrarlos: «una juventud interior», «el deseo de formarse», «la colaboración sencilla entre hermanos y hermanas en la vida apostólica», pero también «el deseo de verdad» y la «consideración enérgica y valiente de las dificultades», ambos profundizados por el trabajo emprendido por la comunidad en los últimos 10 años. Una vez realizado el trabajo de la verdad, la comunidad espera enderezar el árbol con sus raíces gangrenadas, o al menos luchar a su manera contra la cultura del abuso.