Justicia restaurativa, una propuesta genial

 

Más de 20 años
después de que el equipo Spotlight del Boston Globe descubriera una crisis de
abuso sexual en la Iglesia católica, aún quedan heridas graves.

Muchas
víctimas-sobrevivientes dicen que todavía están tratando de sanar. Algunos
católicos en las bancas dicen que todavía tienen dificultades para confiar en
los líderes de la Iglesia. Y los defensores de la reforma dicen que todavía
debe haber más responsabilidad y transparencia en la Iglesia.

El padre Daniel
Griffith cree que la justicia restaurativa podría ser una forma de buscar la
sanación y la reconciliación.

Griffith, sacerdote
de la Arquidiócesis de St. Paul y Minneapolis, es el director fundador de la
Iniciativa sobre Justicia Restaurativa y Sanación (IRJH) en la Universidad de
St. Thomas.

La iniciativa, que
se lanzó el año pasado, dice que “busca responder al daño que se produce por
las fallas institucionales y de liderazgo, la injusticia racial y la
polarización de una manera que promueva la rendición de cuentas y la curación”.

Charles Camosy
habló con Griffith sobre los fundamentos de la justicia restaurativa y cómo
podría ser una herramienta importante para sanar a las víctimas-sobrevivientes
de abuso sexual dentro de la Iglesia Católica.

 

Entonces,
comencemos con lo básico y los fundamentos. Ha trabajado mucho en justicia
restaurativa. ¿Qué es la justicia restaurativa?

La justicia
restaurativa es un enfoque filosófico y práctico del daño. Uno de los pioneros
de la justicia restaurativa, Howard Zehr, dice que la justicia restaurativa se
trata fundamentalmente de necesidades y obligaciones. Cuando una persona o una
comunidad han sido dañadas, la justicia restaurativa pregunta: ¿qué necesitan
para ayudar a sanar el daño que han experimentado? En consecuencia, ¿qué puede
hacer el perpetrador del daño o la comunidad para ayudar a reparar el daño y
restablecer la justicia?

Históricamente, la
justicia restaurativa tiene sus raíces en las prácticas indígenas de los
pueblos de las Primeras Naciones de América del Norte y Nueva Zelanda. Cuando
había daño en sus comunidades, los líderes se reunían en un círculo de sanación
y pasaban un tema de conversación en un intento de reparar el daño.

Uno de los nombres
inapropiados de la justicia restaurativa es que se centra en el perpetrador. En
realidad, la justicia restaurativa se centra en la víctima-sobreviviente y, si
bien puede usarse en algunas circunstancias para ayudar a restaurar y
rehabilitar al perpetrador, su orientación fundamental es hacia el que sufrió
el daño.

Uno de los desafíos
importantes con la justicia restaurativa es superar la brecha de conocimiento:
muchas personas no saben qué es o lo prejuzgan. Estuve en este campamento.
Cuando escuché el término por primera vez, pensé rápidamente: ‘Esto suena a
nueva era, borroso y etéreo’. La realidad es lo contrario. La justicia
restaurativa es muy eficaz en la reparación de daños y muy adaptable a
diferentes circunstancias. A partir de la década de 1970 y ahora, la justicia
restaurativa se ha convertido en un movimiento mundial empleado de manera
efectiva en múltiples disciplinas y profesiones.

Mi viaje hacia la
justicia restaurativa fue orgánico. En 2015, la Oficina del Fiscal del Condado
de Ramsey (RCAO) acusó a la Arquidiócesis de St. Paul y Minneapolis de
múltiples delitos por no proteger a los niños. La RCAO también presentó una
petición civil que se centró en cambiar la cultura de la Arquidiócesis, en
consonancia con la seguridad pública. John Choi, fiscal del condado de Ramsey,
incluyó dos disposiciones de justicia restaurativa en el acuerdo de
conciliación. Tenía la intención de que el uso de la justicia restaurativa por
parte de la arquidiócesis pudiera ayudar a traer una mayor curación a las
víctimas-sobrevivientes y a la comunidad católica de las Ciudades Gemelas, que
habían sufrido daños periféricos por la crisis.

Esto condujo a un
programa parroquial piloto de justicia restaurativa lanzado en la arquidiócesis,
que incluía la parroquia que yo pastoreaba en Minneapolis. La arquidiócesis
también creó dos nuevos puestos de justicia restaurativa, incluido un enlace
para la justicia restaurativa y la sanación, una tarea que ocupé de 2019 a
2022.

Se debe mucho crédito
al arzobispo [Bernard] Hebda, quien fue mucho más allá de lo que exigía el
acuerdo con el condado de Ramsey. La aceptación de la justicia restaurativa por
parte del arzobispo Hebda y su propio acercamiento humilde y efectivo a las
víctimas-sobrevivientes ha sido extraordinario. Personalmente, mi trabajo en
justicia restaurativa y mi trabajo con y junto a víctimas-sobrevivientes ha
sido un gran regalo en mi ministerio sacerdotal.

 

Usted ha sido
parte de consultas en curso en Notre Dame y St. Thomas sobre justicia
restaurativa en el contexto de la crisis de abuso sexual. ¿Puede decir algo
sobre la justicia restaurativa en este contexto?

En el otoño de 2021
en Notre Dame y nuevamente este otoño en St. Thomas en St. Paul, Minnesota, se
llevaron a cabo dos consultas nacionales que reunieron a aproximadamente 25
sobrevivientes de víctimas, defensores de víctimas, académicos, clérigos y
psicólogos. La intención de ambas reuniones fue explorar la posibilidad de usar
procesos de verdad y reconciliación para ayudar a identificar y sanar el daño
del abuso del clero y las fallas de liderazgo en la Iglesia Católica, con un
enfoque particular en los Estados Unidos. Se debe dar mucho crédito al Dr.
Daniel Philpott y la Dra. Katharina Westerhorstmann por convocar esta consulta
inicial.

Hubo un fuerte
consenso en la reunión de Notre Dame de que las heridas profundas permanecen
entre las víctimas-sobrevivientes y en general entre los católicos y que las
prácticas restaurativas podrían usarse de manera efectiva para ayudar a sanar
este daño.

Varios de los
asistentes dijeron claramente que la justicia restaurativa es mucho menos
efectiva si no hay una mayor rendición de cuentas de los líderes de la Iglesia
que han permitido o perpetuado el daño.

Varios asistentes
también notaron múltiples realidades eclesiales subyacentes que han contribuido
a la falta de responsabilidad de los líderes de la Iglesia y la falta de
atención compasiva para las víctimas-sobrevivientes, incluido el clericalismo,
estructuras clericales cerradas y, en algunos casos, formación de seminario que
no enfatiza suficiente, un modelo de sacerdocio de liderazgo de servicio.

Muchos estuvieron
de acuerdo en que hay más trabajo por hacer en todas estas áreas.

Me impresionó el
discurso de apertura de Helen Alvare, quien dijo que nuestra respuesta como
Iglesia al daño que han experimentado las víctimas-sobrevivientes debe basarse
en el Evangelio y las enseñanzas de Jesús y debe ser proporcional al daño agudo experimentado.

Hubo más acuerdo
entre muchos de nosotros reunidos en que nuestra respuesta como Iglesia no ha
sido proporcional al daño experimentado por las víctimas-sobrevivientes. En
lugar de “seguir adelante”, como han sugerido algunos líderes de la Iglesia,
nuestra obligación en justicia es acompañar a nuestros hermanos y hermanas que
han sido dañados por la Iglesia.

Como hubo consenso
en que se necesitaba más trabajo para desarrollar una hoja de ruta más clara
para responder a las heridas que quedan, cuatro de nosotros nos reunimos en los
últimos meses para planificar y organizar una segunda consulta en St. Thomas.
Mis co-colaboradores fueron Dan Philpott, Emily Ransom y el Padre. Tomás Berg.
Esta consolación tuvo lugar en septiembre y esta vez contó con cuatro obispos.

Nuevamente, hubo un
fuerte consenso de que aún quedan heridas profundas entre las
víctimas-sobrevivientes y en la Iglesia. Surgieron varias ideas, que incluían
el uso más amplio de prácticas restaurativas, para ayudar a sanar las heridas
que quedan. Ahora estamos en el proceso de desarrollar propuestas específicas
que serán discutidas y discernidas por un grupo de trabajo más pequeño y luego
comunicadas de alguna manera a la Conferencia de Obispos Católicos de los
Estados Unidos. Oro para que nuestros esfuerzos conduzcan a pasos
significativos hacia una mayor responsabilidad y sanación en la Iglesia.

 

¿Hacia dónde
crees que se dirige esto en última instancia? ¿Cree que se avecina algo así
como una comisión de la verdad y la reconciliación? ¿No es eso lo que se les
debe a las víctimas?

No sé hacia dónde
se dirige todo esto en última instancia; creo que es imperativo seguir al
Espíritu Santo y escuchar las voces de las víctimas-sobrevivientes. También
creo que es posible algún proceso que incluya la verdad y la sanación, pero
esto requerirá coraje, visión, recursos e intencionalidad. También requerirá
consultas significativas y continuas con las víctimas-sobrevivientes.

Los procesos de
verdad y reconciliación se han utilizado con eficacia en otros lugares, incluso
en Canadá, tras el desastre de los internados en la India. Una de las
recomendaciones que surgieron de ese proceso fue que el Papa viniera a Canadá
para disculparse por el grave daño que ocurrió, daño en el que la Iglesia
Católica fue cómplice.

Es de destacar que
este viaje penitencial del Papa Francisco sucedió después de que él escuchó a
las víctimas-sobrevivientes y estuvo abierto a sus necesidades. Quienes
trabajan de cerca con las víctimas-sobrevivientes saben que es necesario que
ocurra una mayor sanación. En este trabajo, me ha alentado que la justicia
restaurativa se combine dinámica y efectivamente con los principios de la
doctrina social católica, ya que ambos son proféticos al nombrar y confrontar
el daño, están orientados al florecimiento personal y colectivo y buscan
acompañar a aquellos que han sido dañados hacia la justicia. y curación.

Confío en que
nuestro grupo podrá ofrecer propuestas concretas y eficaces para una mayor
justicia y sanación de las víctimas-sobrevivientes y de la Iglesia. Queda por
ver si nuestras propuestas se implementarán efectivamente.

 

Sospecho que lo
que reveló el informe reciente de CUA sobre la moral de los sacerdotes y la
(des) confianza asociada con su relación con (algunos) obispos cobra mucha
importancia aquí. ¿Puedes decir algo sobre esto?

Sí, me impresionó
bastante en un sentido el informe de CUA, pero tampoco me sorprendió en otro
sentido. La diferencia de percepción entre sacerdotes y obispos fue
particularmente llamativa en lo que respecta a si un obispo brindaría ayuda
efectiva a un sacerdote que necesita atención. Los sacerdotes siguen ocupando
un lugar destacado en la escala de la felicidad y el florecimiento y encuentran
que nuestro trabajo es significativo y dador de vida. Esta es mi experiencia
también. Lo que esto me dice es que la base de la preocupación entre algunos
sacerdotes de que serán tratados injustamente en ciertas circunstancias no es
intrínseca a la naturaleza del sacerdocio, sino que tiene su origen en la
cultura actual de la Iglesia.

La desconfianza
significativa de los obispos entre los sacerdotes que fueron encuestados, y la
evaluación general de los obispos en los Estados Unidos por parte de los
sacerdotes, apunta a una herida profunda y una brecha que debe abordarse por el
bien de la Iglesia en los Estados Unidos. Tengo la esperanza de que las
prácticas restaurativas puedan usarse de manera efectiva para ayudar a
comprender la realidad que enfrentan actualmente los sacerdotes y los obispos,
en relación entre sí, y ayudar a sanar y restaurar estas importantes
relaciones.

Organizamos un
círculo de sanación para el clero en St. Paul y Minneapolis hace unos años y fue
poderoso. El arzobispo Hebda participó y los que estaban en el círculo hablaron
desde el corazón. La justicia restaurativa podría desempeñar un papel
importante en la reparación de las relaciones entre sacerdotes y obispos en los
Estados Unidos.

 

El informe
reveló que muchos sacerdotes temen las acusaciones falsas, especialmente porque
una acusación significa la remoción inmediata del ministerio. He escuchado a
sacerdotes, incluidos sacerdotes de color, compartir de manera conmovedora cuán
asustados están de hacer casi cualquier tipo de ministerio que los exponga a
acusaciones falsas y remoción.

Y aunque
obviamente deberíamos pecar de creer en las víctimas, cualquiera que sea
honesto admite que cierto porcentaje de las acusaciones no son creíbles. ¿Cómo
crees que se desarrollan aquí las cuestiones de justicia? ¿Puede la Iglesia
institucional proteger y apoyar adecuadamente tanto a las víctimas como a los
sacerdotes?

Esta última
pregunta es muy importante y compleja. Muchas víctimas-sobrevivientes le dirán
que el dolor de que no les creyeran o de que no se reconociera su abuso fue más
agudo que el abuso inicial. Los datos muestran que la incidencia de acusaciones
falsas de abuso del clero sigue siendo baja. A pesar de esto, el temor entre el
clero a las acusaciones falsas sigue siendo alto: creo que el 82% de los
encuestados. Este temor es comprensible dadas nuestras actuales circunstancias
eclesiales y sociales. Además, no me sorprende, sino que me entristece que el
clero de color tenga un temor significativo en este sentido, ya que esto indica
cómo las injusticias experimentadas por las personas de color pueden conducir a
una mayor marginación y al miedo concomitante.

Debe haber un
cuidadoso equilibrio entre los derechos e intereses de quienes alegan abusos y quienes
presuntamente los perpetraron. Por ejemplo, debe haber una manifestación clara
de un proceso justo y humano para quienes presenten denuncias de abuso y mala
conducta por parte del clero. De manera similar, también debe haber una
manifestación clara y sólida del debido proceso para el clero acusado de abuso
o mala conducta. Hay mucho trabajo por hacer en este sentido, y esta ausencia
de un proceso claro en ambos lados de las denuncias de abuso sigue siendo una
privación de justicia en demasiados lugares.

Las preocupaciones
que el informe CUA sacó a la luz también revelan la desconfianza entre los
sacerdotes de que los obispos responderán con justicia al clero acusado de
abuso o mala conducta. Además, existe consternación entre el clero y muchos
católicos de que los sacerdotes y obispos sean tratados de manera dispar en
respuesta a las denuncias de abuso o mala conducta. Esto también sigue siendo
una privación de justicia y responsabilidad en la Iglesia Católica.

Por último, existe
una necesidad apremiante de una mayor uniformidad en los Estados Unidos en lo
que respecta a los estándares católicos de protección, transparencia,
terminología, capacitación, juntas de revisión y mejores prácticas. Queda mucho
trabajo por hacer para convertirse en una comunión católica más justa,
saludable y vibrante en los Estados Unidos. Tengo la esperanza de que
seguiremos al Espíritu Santo y la sabiduría de las víctimas-sobrevivientes que
guíen el camino hacia la restauración.

Fuente: https://www.pillarcatholic.com/pursuing-restorative-justice-amid-the-churchs-sex-abuse-crisis/