Testimonio Ex servidora – ‘Carta de una ex superiora’

Queridos lectores,

Si bien mi prefacio aquí es una
publicación en sí misma, en realidad es la carta a continuación la que tenía la
intención de compartir con los lectores. Escribo este prefacio para
proporcionar algunos antecedentes de la carta, que estaba dirigida
específicamente a las superiores y hermanas que conocía personalmente y que
conocían los detalles de mi tiempo en la vida religiosa con la SSVM.

Fui hermana de la SSVM conocida como
María Lumen Christi durante casi 8 años (2004-2011) en la ‘Provincia de la
Inmaculada Concepción’ (es decir, América del Norte). Pasé por el noviciado y
juniorado en Maryland y Washington DC respectivamente. Después del
juniorado fui asignado como Superiora Local para el apostolado en la Iglesia de
St. Paul en East Harlem, Nueva York. 

En ese momento, cumplía 26 años y había
estado bajo votos temporales durante casi dos años. Me pidieron que fuera
superiora de un convento de hermanas mayores que yo, tanto en edad como en vida
religiosa. Tres de ellas habían sido hermanas profesas perpetuas durante
muchos años. Además de ser superiora de esa casa, durante los siguientes
cuatro años también fui Directora de Vocaciones, Liturgista Provincial, y
durante un año completo ocupé el cargo de Directora de Educación Religiosa
parroquial, cuando una hermana tuvo que regresar a casa para cuidar a su
madre. En ese lugar acogía a muchas jóvenes en nuestro convento, les
hablaba discernimiento, entrevistándolas y animándolas a vivir nuestro estilo
de vida. Estoy segura de que algunos lectores son familiares o amigos de chicas
que ingresaron al Instituto bajo mi supervisión. 

En resumen, yo era una mujer joven, sin
experiencia en las misiones, con una cantidad de trabajo y responsabilidades
injustas y locas (incluido ser responsable de otras hermanas y sus vidas
religiosas), colocada en una posición para liderar a otras mientras
técnicamente todavía estaba (o debería haber estado) en formación. Asistía
a misa y adoración todos los días, pero siempre estaba a cargo de la música y
la liturgia, por lo que incluso mi tiempo de oración nunca estuvo completamente
sin «trabajo». Por supuesto, mientras estaba adentro, hice todo
esto con una intención inocente, confiando en que “Dios me daría la gracia” y
haciendo todo lo posible para ser amable con todos, con una sonrisa siempre en
mi rostro. Sin embargo, el resultado final fue mi último colapso, mental y
emocional. 

«En la verdadera forma de ser
servidora, me había «perdido» y, sin embargo, no había «alegría»
en eso. Como muchas de mis compañeras SSVM que, en nombre de la generosidad,
tratan de morirse a sí mismas, yo estaba deprimida, exhausta e infeliz, pero
Intenté durante mucho tiempo mantenerme alegre por fuera. Finalmente, no pude
aguantar más. Como saben todos los que vivieron conmigo en la Comunidad
Avondale durante el verano de 2011, dejé de comer y de ir a comer, lloraba a
diario. Afortunadamente, y gracias a la valentía y fortaleza pedí irme,
faltaban solo unos meses para que mis votos perpetuos fueran programados. Me
fui después de años como superiora alentando a otras jóvenes a entrar al redil,
a ese redil del que tan desesperadamente necesitaba alejarme.

Desde entonces, he vuelto pacíficamente
a ser yo misma, en este hermoso mundo. He tenido varios trabajos, he hecho
amigos y, lo más importante, he encontrado cosas que amo hacer en la
vida. Me había mantenido en contacto con varios amigos de SSVM/ IVE a lo
largo de los años y, sin embargo, la necesidad de escribir la siguiente carta
seguía hablándome. Así que, la escribí y se la envié a todas las superioras
que conocía (incluyendo General, Vicaria, Provincial y formadoras) así como a
todas las hermanas que conocí y que pude contactar. También se la envié a
un pequeño grupo de IVE a quienes también conocía personalmente. 

Desde el envío en octubre, no he
recibido una sola respuesta de ninguno de los superiores o sacerdotes, ni de la
gran mayoría de las hermanas en general. Viví, trabajé, jugué y oré con
todos esos religiosos durante casi 8 años. Fui amada y respetada dentro
del Instituto. Y, sin embargo, después de haber escrito una carta sincera,
fundamentada y conmovedora sobre mis preocupaciones desde fuera del Instituto,
la mayoría me recibió con un silencio absoluto. Alrededor de 6 o 7 respondieron,
la mayoría de los que recibieron mis preocupaciones con calidez y amabilidad. Dos
superiores locales (antiguos amigos, lamentablemente) respondieron con dureza,
defendiendo su forma de vida.

Con la publicación reciente en el blog
sobre la disminución del número de sacerdotes y parroquias, entre otras
noticias recientes de IVE, siento que es hora de publicar mi carta aquí
también. De todos modos, está a la vista de todos, ya que, se la he
enviado a muchos amigos y familiares, para que estén informados sobre mis
experiencias. Así que, aquí está en su totalidad. Mi intención es
arrojar luz a las tinieblas, pero con un corazón sincero y comprensivo,
habiendo estado mucho tiempo del otro lado y durante muchos años. Me
alegra poder dialogar sobre esto con cualquier persona interesada, amigo,
familiar o miembro actual del Instituto. 

***

12 de octubre de 2015

Queridas hermanas,                                                                                       

Espero que esta carta los encuentre a
todos bien, sanos y felices en su misión, dondequiera que se encuentren. Por
favor, sepa que le envío esto personalmente, ya que, es alguien con quien
compartí mis casi 8 años de vida religiosa y, por lo tanto, es muy importante
para mí.

En primer lugar, quiero dejar claro que
estoy agradecida por mi tiempo en la vida religiosa y no cambiaría mi decisión
de haber ingresado por nada. Crecí de muchas maneras maravillosas durante
mi tiempo en el convento y formé muchas relaciones increíbles durante mis años
allí. Hasta el día de hoy, sé que ciertos hábitos de humildad, vida
comunitaria, organización y apertura a nuevas culturas provienen de mi tiempo
en la Familia Religiosa. Sin mencionar algunos viajes increíbles a
Argentina, el Gran Cañón y veranos divertidos en el norte del estado de Nueva
York. Por último, una parte especial de mi corazón vivirá para siempre en las
calles de East Harlem. El barrio late con una intensidad hermosa y cruda, ese
lugar y esa gente me abrazaron mientras crecía, sufría y amaba durante mis
últimos cuatro años intensos. Para todas estas piezas de mi historia y mi
persona.

En segundo lugar, quiero asegurarles
que escribo esto desde una vida plena, brillante y feliz que ahora llevo como
laica. Tengo una vida maravillosamente plena y creativa en casa, una
mezcla equilibrada de vida social, soledad, pasatiempos y trabajo satisfactorios. Enviar
esta carta es para mí un doble motivo: expresarles mis pensamientos, una
obligación que siento hacia aquellos a quienes considero mi ‘familia
religiosa’, y en segundo lugar, simplemente sacar esto de mi pecho y compartir
los pensamientos que han estado en mi conciencia durante tanto tiempo.

Escribo porque no todos mis 8 años
fueron buenos y hermosos. Muchas costumbres y decisiones durante mi vida
religiosa fueron, creo, equivocadas, dañinas y malsanas. Esto no es culpa
de nadie y no estoy aquí para culpar a ningún superior, consejo o
persona. Al contrario, habiendo sido superiora durante 4 años y directora
de vocaciones durante 2, sé muy bien que todas (superioras y hermanas)
simplemente estábamos haciendo lo que nos enseñaron y creíamos que era bueno y
acorde con lo que Dios quería. El problema es que incluso a veces las
elecciones y prácticas mejor intencionadas pueden ser perjudiciales para una
persona humana. Por eso escribo. Y, solo para aclarar, esta carta es
realmente una especie de último recurso. Durante mis años en casa, he
hablado cara a cara con superiores, una o dos preocupaciones a la vez, de
manera familiar, pero no siento que esas charlas fueran efectivas y no
sentí mucho compromiso por parte del Instituto. Entonces, escribo esto
ahora, con todas mis preocupaciones explicadas brevemente, porque así me ha
llevado mi discernimiento.

Teniendo la claridad de la
retrospectiva, me he dado cuenta de que el Instituto en su conjunto perpetúa
varias prácticas (físicas, emocionales, mentales, espirituales) que son
malsanas o falsas. Estas prácticas me han afectado de muchas formas
negativas, de las cuales he necesitado tiempo, espacio y apoyo para curarme a
lo largo de los años. Esto es digno de mención considerando que provenía
de (y regresé a) un sistema familiar muy cariñoso y solidario, tenía una
autoestima saludable, una mente y un corazón estables, pero estaba yo destrozada
y aprovechada dentro del sistema de esa Familia Religiosa que es el VE. Muchas
de las que ingresan no son tan afortunadas como yo, en lo que respecta a tener
una familia, un apoyo y una identidad saludable (habiendo sido directora de
vocaciones, he escuchado la historia personal de muchas niñas, y habiendo
vivido con muchas compañeras religiosas, puedo decir esto con confianza). Por
eso estoy preocupada hasta el punto de escribir esto. Creo que el estilo
de vida que lleva el Instituto, si bien parte de él es verdaderamente bueno y
de servicio a la humanidad, incluye algunas formas de pensar y comportarse muy
dañinas y manipuladoras, que pueden tener consecuencias negativas para sus
miembros. 

La intención de esta carta es señalarles
de manera concisa, simplemente por preocupación por todos ustedes que todavía
están adentro. No pretendo persuadir a nadie para que deje la vida
religiosa, sino, simplemente ser conscientes de estas cosas y sus
consecuencias, de usar su corazón y su mente para estar al tanto de su estilo
de vida. Honestamente, para que puedas darte el permiso para usar tu mente
y tu corazón como Dios se propuso, en unión con Él, para discernir tu
vida. Les escribo para decirles mi verdad a todos porque ha estado
continuamente en mi corazón hacerlo y no seguir adelante sentiría como una
especie de traición a la inspiración. Es un impulso que no me ha
abandonado y que se basa en una preocupación genuina por cada uno de ustedes,
como personas humanas y, en particular, como mis hermanos y hermanas en la vida
religiosa, que como todos sabemos, es un vínculo único. No es un impulso
de «contar mi historia,” sino más bien compartir mi inquietud, desde mi
experiencia personal de haber estado en el Instituto. También escribo a
los superiores, que tienen el poder de cambiar las cosas hacia una forma de
vida más saludable para todos. Espero que se tomen en serio algunas de
estas preocupaciones, sabiendo que soy una persona con los pies en la tierra,
que esta carta solo viene de un lugar de amor y honestidad, con la esperanza de
la bondad y una mayor verdad por encontrar. Fui herida y destrozada por
muchas cosas en la vida religiosa o mejor dicho, me dejé ser, creyendo que
ese era el camino a la santidad, a la voluntad de Dios para mi vida. Sin
embargo, terminé miserable, rota, quemada y triste. Estas son las cosas
que me preocupan: 

→ Tiempo libre / verdadero descanso:
mirando hacia atrás, encuentro que el horario del convento no es saludable y
está sobrecargado, no permite el descanso y la recuperación suficientes de un
estilo de vida tan exigente y no toma en cuenta las diversas formas en que los
diferentes tipos de personas necesitan descansar más y recuperarse. El
“tiempo libre” nunca me sentí verdaderamente libre porque siempre tenía algo
que poner al día: liturgia, catecismo, cocina, etc. Los “días libres” eran
realmente solo unas pocas horas los domingos por la tarde o los dos lunes al
mes en la vida apostólica, ninguno de los dos equilibra justamente la agitada y
estresante agenda semanal. Como religiosos, trabajamos, estudiamos, oramos
y jugamos, somos simplemente seres humanos, por lo que merecemos suficiente
tiempo para descansar y recuperarnos del estilo de vida exigente y de la manera
que preferimos. Mirando hacia atrás, Ojalá tuviéramos más tiempo para
dormir (sin sentirnos culpables o egoístas) con un horario de responsabilidades
mejor equilibrados, para no estar tan sobrecargadas con el trabajo y no
tuviéramos que completar esos trabajos con el «tiempo libre», que a
final esos tiempos libres no eran realmente libres, ya que, no podíamos hacer
libremente lo que nos gustara. Eso lleva al siguiente tema. 

→ ¿Qué te encanta hacer? – Al
regresar al mundo y realmente tener tiempo libre, me di cuenta de que no tenía
idea de lo que disfrutaba haciendo con mi nuevo tiempo libre. Después de 8
años de vida intensamente programada, después de haber estado demasiado cansada
para fomentar algo extracurricular durante los “días libres”, volví a casa a
los 30 años, sin tener idea de lo que se disfrutaba en la vida. Solo
conocía liturgia, CCD, listas de tareas, reuniones y correos
electrónicos. Me parece preocupante que después de 8 años en el Instituto,
una mujer adulta no sabe lo que es disfrutar en la vida, que no ha tenido
tiempo ni energía para fomentar las cosas que la deleitan. Estaba muy
emocionada de experimentar con la pintura, el baile, el pilates, la lectura
(¡libros de no santos!) Entre otras cosas, todo lo cual expandió mi alma, me
deleitó y me ayudó a sentirme relajada y renovada para comenzar una nueva
semana laboral. Esto solo sucedió porque finalmente tuve suficiente
tiempo, no solo para dormir y descansar mi cuerpo, sino aún más tiempo
verdaderamente libre y sin prisas, para poder disfrutar de cosas
nuevas. Creo que tener mucho tiempo para fomentar los pasatiempos
producirá religiosos más felices, más completos y saludables, ¡listos para
afrontar la próxima semana más renovados!

→ La paradoja de un nombre – Siendo la
congregación del Verbo Encarnado, me parece irónico que hagamos un trabajo tan
pobre en el cuidado de nuestra propia encarnación, es decir, nuestros propios
cuerpos, que son tan magníficos y dignos de cuidado y honrar como cualquier
otro ser humano a quien servimos y atendemos. Honramos a Jesús, quien, al
hacerse Carne, tocó nuestra humanidad con la divinidad, y enseñamos que estamos
maravillosamente hechos con gran y complejo detalle y, sin embargo, parece que
en el Instituto estamos continuamente formados para ignorar nuestros propios
cuerpos, para castigarlos, trabajarlos sin atender sus solicitudes de descanso
o nutrición y, en general, no pensar mucho en ellos. ¿No es la persona
humana, en cuerpo y alma, el mismo Templo del Espíritu Santo? ¿Por qué,
como las SSVM, no se nos dan el espacio para escuchar nuestros cuerpos, para
conectarnos con ellos, ¿Para cuidar lo que Dios nos ha dado de una manera
más completa, para que a su vez podamos servir mejor a los demás? ¿Por qué
es tan tabú conectar con nuestra propia encarnación de una manera equilibrada?

→ Vocación – En pocas palabras, entendí
que las enseñanzas del Instituto eran que, si Dios me llamaba y entraba,
claramente Dios deseaba que tomara los votos finales y me quedara de por
vida. Sin embargo, esta comprensión de la vocación simplemente no es
cierta y un estudio honesto de la enseñanza de la Iglesia puede mostrar que el tiempo
en la formación (para hombres o mujeres) es claramente para un discernimiento
continuo sobre si la vida religiosa es su camino o no. El Instituto no
presenta los años de formación de esta manera y llegué a creer que Dios tenía
la intención de que fuera una hermana para siempre y este pensamiento
finalmente me hizo muy miserable y triste. Sin embargo, me colgué de un
hilo durante algunos años difíciles solo porque creía desesperadamente en esta
comprensión de la vocación y no quería traicionar a Dios al irme. Solo en
un momento de luz y gracia pude triturar todo el lodo y escuchar la voz de Dios
en mi propio corazón que decía: “Soy tu buen Padre y solo quiero tu verdadera
felicidad. Nunca quisiera que estuvieras en una vida en la que continuamente
te sintieras miserable, triste y no tú misma”. Desde ese momento lo escuché en
mi corazón, seguí su paz y me sentí libre. 

→ Abandono del convento – Como se
mencionó anteriormente, los años de formación son para un discernimiento
continuo y, por lo tanto, si alguien elige dejar el convento, esa es una
decisión perfecta y buena y la comunidad debe tratarlo como tal. Los
chicos salen de los seminarios y las chicas de los conventos ¡en todas
partes! Es admirable y bueno irse si sabe que no es adecuado para uno. Durante
mis años en el Instituto, siempre sentí como si hubiera secretos, escándalos y
estigmas asociados a las chicas que se iban. Nadie preguntaría ni diría,
de repente simplemente no estarían en la mesa, y muy rara vez los volveríamos a
ver o escuchar hablar de él. Debido a tanta presión y expectativas
exageradas puestas en la vocación, la perseverancia, los votos finales y la
ordenación, hay una vergüenza unida, como si fallaste en la fidelidad a Dios y en
tu llamado. Esto simplemente no es cierto y creo que el Instituto hace un
flaco favor a sus miembros cuando enfatizan tanto la vocación y la
perseverancia, porque lo más probable es que la mayoría de los que ingresan no
es su vocación, pero lo hacen debido a falsas enseñanzas y un estigma asociado
a la partida. Al menos así me sentí durante muchos años y recuerdo la
atmósfera que rodeaba a respecto de los que se marcharon. Si bien no
cambiaría el tiempo que viví en el convento, al mismo tiempo, dejar la vida
religiosa fue la mejor decisión de mi vida hasta ahora y he sido más feliz y
libre desde entonces. 

→ Chicas que se han ido – Esto es
principalmente para las Superioras, pero es relevante para cualquier persona
que discierna dejar la vida religiosa. Al salir del convento y volver a
entrar al mundo, una chica rara vez tiene la información de contacto de otras
ex chicas de las SSVM, ni se la proporciona. Al irnos, rara vez recordamos
los apellidos de las chicas con las que vivimos, no sabemos cómo navegar en las
redes sociales y, por lo tanto, no tenemos forma de ponernos en contacto con
otras personas que han pasado por la vida religiosa como
nosotros. Afortunadamente, ya tenía amigos que se habían ido y su compañía
ha sido invaluable para mí. Es fundamental contar con el apoyo de otras ex
ssvm al irse. Me deja perpleja saber por qué los superiores no se acercan a
algunos de nosotros que nos hemos ido en los últimos años, que hemos hecho la
transición sin problemas y que aún permanecemos en contacto, y de este modo intentar
construir un pequeño puente de apoyo entre el interior y el exterior del
convento. Una chica que se va necesita amigas laicas, y ¿quién mejor que
las que la han precedido en el viaje de regreso al mundo? Tanto en Argentina
como aquí, hay grupos privados de Facebook iniciados por nosotras, solo para
chicas que han dejado ssvm como una forma de conectarse. Es una necesidad,
es saludable y es útil. ¿Por qué los superiores del Instituto no fomentan
esto cuando una chica se va? ¿Por qué no aprovecharme de mí y de otros que
han ofrecido abiertamente nuestra compañía a las chicas que se
van? Construyamos este puente, en lugar de dejar las piezas
estancadas. Tenemos los materiales; ¡solo tenemos que conectarlos a
todos! ☺

→ “Generosidad” – Creo que el concepto
de generosidad se usa en exceso en el convento y se entiende
erróneamente. La idea de la generosidad se perpetúa como una forma de
servir desinteresadamente a Dios en todo momento, de todas las formas, interior
y exteriormente.  Esta palabra de moda se usa cuando se anima a los que
disciernen a responder a su vocación, instando a los miembros a ofrecerse a
trabajos o tareas, elogiando a los miembros por sus sacrificios como levantarse
temprano, perder la siesta, usar el tiempo libre para hacer algo por la
comunidad, etc. Recuerdo que el dogma de la generosidad estaba tan arraigado
en mi mente que en un momento decidí simplemente ofrecer todo, para no decir nunca
no a lo que Dios me pedía, o sentirme culpable por ser egoísta. Si bien
hay una bondad obvia en esta virtud, también debe haber un equilibrio, como en
todo. Dios no quiere que te ofrezcas a todo hasta el punto del
agotamiento, dolores de cabeza, faltas de sueño, irritación. Esto va de la
mano con la idea de cuidar nuestra encarnación. Si estamos realmente
cansados ​​y nuestro cuerpo pide un descanso, simplemente no debemos ofrecernos
a llevar a la hermana al médico durante la siesta, por ejemplo. Además, el
no ofrecerse a ciertas cosas, escuchamos, de este modo, a nuestro cuerpo de una
manera honesta y equilibrada, y esto no debe ser considerado como ‘falto de
generosidad’. Siento que el concepto de generosidad se usa en el Instituto
de manera injusta y desequilibrada, hasta la obsesión. Es auténticamente
generoso cuidarse a sí mismo y crear límites saludables, para que pueda servir
más feliz y eficientemente a los demás y a Dios. 

→ Los Sacerdotes – Debo comenzar esta
sección diciendo que tengo un profundo agradecimiento por un puñado de
sacerdotes del IVE que me guiaron durante mis años en el convento. Sé que
sus intenciones fueron y son buenas, que en el fondo son hombres buenos, que
buscan amar a Dios y a los demás. Este capítulo no está dirigido a ningún
sacerdote en particular, pero habla de un tema más amplio.

El Instituto pone un grado de atención
exagerado en el sacerdote, hasta el punto de que las hermanas están formadas
para hacer básicamente lo que el padre quiera, cómo y cuando quiera,
aprendiendo sutilmente a no tener voz ante él y a ceder siempre ante
él. Esto suena exagerado, pero todos sabemos que no lo es. La parte
complicada es que este comportamiento aprendido y sumiso de las hermanas se
esconde detrás de su cultura que venera el sacerdote, defendiendo todo lo que
hacen como si fueran el mismo Jesucristo. De modo que servir al padre se
vuelve equivalente a servir a Jesús. A cambio de todo lo que los
sacerdotes hacen ‘heroicamente’ por nosotros (sacramentos, dirección
espiritual, clases, etc.) les debemos nuestros atentos servicios en
agradecimiento. Sin embargo, este servicio acaba pareciendo y haciéndonos
sentir simplemente como unas sirvientes de los ellos, atendiendo todas sus
necesidades personales y apostólicas. Incluso como superiora, me sentía
así la mayor parte del tiempo. Ejemplos rápidos serían: conducir a los
sacerdotes, limpiar sus capillas, cocinar para ellos. Las ssvm son
literalmente (además de sus otros deberes) las chóferes, las señoras de la
limpieza y las cocineras de los sacerdotes. No creo que esto sea lo que
las religiosas están llamadas a hacer. Francamente, no creo que este tipo
de relación sea buena para ninguna de las partes. Vi que las habilidades,
la inteligencia y las ideas de las hermanas a menudo se ignoran y prefieren
«lo que quiera el padre». Cuando regresé a casa y comencé a
trabajar en una parroquia, me tomó mucho tiempo encontrar mi voz y sentirme
cómoda hablando con el padre como un compañero y un adulto.

También tenía problemas con la forma
exagerada en que se controlan las relaciones entre los religiosos y las
religiosas, especialmente durante la formación. Se siente escandaloso que
un seminarista y una hermana hablen o interactúen entre sí. Es tan
exagerado que creo que tiene el efecto contrario, poniendo más atención en el
tema de la castidad que si se permitiera que las relaciones fueran naturales.

→ Superioras jóvenes – Tal vez a estas
alturas este tema se haya abordado o se esté desacelerando, pero todavía creo
que es necesario decir una palabra sobre la colocación de las mujeres jóvenes
(en edad y vida religiosa) como superioras. Para que conste también, que la
respuesta «somos un Instituto joven» ya no tiene sentido,
después de haber existido durante más de 30 años. Dos preocupaciones
principales en esta área:

En primer lugar, que poner a una mujer
joven en un papel tan absorbente puede obstaculizar de muchas formas su
desarrollo humano. Me hicieron superiora directamente del Juniorado, a los
26 años, que en realidad es mayor que algunos otros que recuerdo que sufrieron
la misma suerte. Mi principal preocupación en nombrar a las jóvenes
superioras es que, debido al aumento de responsabilidades, el estrés y las
limitaciones de tiempo que se les imponen en su nuevo rol, no tienen tiempo
para desarrollar su persona humana, sus pasiones, su identidad fuera de “Madre”.
La vida de una hermana normal está muy llena y ocupada con muy poco tiempo
libre, como sabemos, y la vida de una superiora es el doble, por lo que una chica
de 26 años no tiene vida ni tiempo para sí misma, no hay espacio para en cierto
sentido «crecer” fuera de transformarse en una “Madre”, asumiendo alegremente
todas las responsabilidades. Cuando me pidieron por primera vez que fuera
superiora, recuerdo simplemente sentir que me estaba «sacrificando» o
«muriendo a mí misma» y eso es lo que Dios quería. Sin embargo, regresé
a casa a los 30 años y no tenía idea de quién era, qué me gustaba o pensaba,
fuera de mi personalidad como ‘Madre Lumen’. Me gradué sexto en mi clase
de secundaria, con un summa cum laude de 3.8 de la universidad y pasé
años llenos de deportes y actividades recreativas antes del convento y, sin
embargo, a los 30 años, sentía que no tenía idea de quién era fuera del hábito
y el velo. Mi papel como superiora estaba tan impulsado por el trabajo,
que pasaron 4 años cruciales de mi juventud sin que me convirtiera en mi yo
adulto, sin conocerme y aprender a confiar en mí mismo. Encuentro esto
triste. Desde mi salida del convento, he tenido el mejor momento de mi
vida conociéndome y disfrutando de la libertad de crear mi propia vida.

En segundo lugar, siento que el
Instituto elige superioras que, como yo, tienen una personalidad responsable,
alegre. Son del tipo de personas que creen en todo, se comportan con
obediencia y alegría y se sienten más seguras manteniendo a todos en línea, de
una manera amable. ¡Esta práctica parece servir para mantener el Instituto
funcionando como está, sin detenerse a cuestionar cosas que podrían necesitar
ser cuestionadas seriamente! Por el contrario, las hermanas que son un
poco más abiertas e independientes a menudo son condenadas al ostracismo y nunca
se les da mucha responsabilidad, un hecho que vale la pena señalar. Puedo
nombrar una docena o más superioras durante mi tiempo que tenían personalidades
similares a la mía y también eran muy jóvenes. Al principio se siente bien
ser parte de un grupo tan maravilloso, pero mirando hacia atrás, parece
que fuimos elegidas porque seguimos dirigiendo el barco en línea recta, con una
sonrisa, y que todo lo que pasa en el interior está perfectamente bien y es
aceptable. ¡Incluso creemos que es así!

→ Salud: Creo que, en el Instituto, no
dormimos lo suficiente. Dado que la vida diaria y normal de un miembro
está repleta y es estresante, dormir lo suficiente es imprescindible para que
el cuerpo y el cerebro se recuperen y rejuvenezcan. Saltarse la siesta, quedarse
despierta hasta tarde y levantarse «heroicamente» temprano son
terribles, especialmente en el contexto de una vida que ya es estresante y
también si se mantiene a largo plazo. Todo esto puede conducir a la fatiga
suprarrenal, lo que significa que su cuerpo, habiendo permanecido en un estado
de alto estrés sin alivio, eventualmente se descompondrá, se sentirá
constantemente agotado, se enfermará, no podrá dormir o funcionar bien,
etc. 

En segundo lugar, somos humanos y
tenemos una vida emocional que necesita cuidados y atención. El Instituto
falla miserablemente al permitir que sus miembros sintonicen y procesen sus
emociones de manera regular y aceptable. Algunos van a terapia, pero solo
aquellos con historias de vida dramáticas. Como cualquiera puede investigar,
cuando las emociones se ignoran, evitan o cuando uno se siente avergonzado de
sus propios sentimientos, todo esto tiene consecuencias para la salud. Si
se pregunta por qué ciertos sacerdotes o hermanas siempre están enfermos,
tienen tantas alergias, no pueden recuperarse de un resfriado, siempre padecen
migrañas, tienen problemas estomacales, definitivamente podría deberse a la
supresión o ignorancia de las emociones, junto con el estado general del
Instituto y la sensación de burla en torno a mostrar emoción. Todos
merecen un espacio para procesar sus corazones y saber que es saludable
hacerlo, fuera de la dirección espiritual o superior, que suele ser el
predeterminado. Se fomenta un sentido general de desconfianza en uno mismo
y en las emociones por deferencia a los superiores y SD, lo cual es
preocupante. Fue un momento nuevo y rebelde para mí cuando escuché mi
corazón y seguí la voz de Dios allí para dejar la vida religiosa. No había
hecho eso en años debido a la misma vida religiosa y, sin embargo, fue una de
las mejores y más libres elecciones de mi vida. Este tema (la vida
emocional y la salud en general) deja mucho que discutir, pero en el esfuerzo
por mantener esta carta sucinta, la dejaré así.